Friday, October 10, 2014

PRETENSI INTELEKTUAL DALAM KRITIKAN SASTERA MELAYU



Dalam entri yang lepas saya mencabar para sarjana dan sasterawan untuk menolak beberapa kesimpulan saya terhadap pretensi intelektual dan pretensi akademik yang amat rimbun dalam kritikan sastera Melayu. Sebelum itu saya telah menulis dengan panjang lebar mengenai retorik peragaan dan fatamorgana bahasa dalam kritikan sastera Melayu. Jika anda seorang pembaca yang kritis dan peka kepada kecenderungan  para pengkritik dan sarjana kita untuk menjadikan pretensi intelektual dan pretensi akademik sebagai hujah dalam analisis dan penilaian mereka, anda akan berasa pelik mengapa mereka begitu mabuk dengan pretensi intelektual dan pretensi akademik ini. Dalam analisis saya, hal ini terjadi kerana mereka telah menjadikan pandirisme sebagai arus perdana dalam kegiatan intelektual dan kegiatan akademik mereka.  Saya tidak perlu menjelaskan lagi apa yang saya maksudkan dengan pandirisme itu, kerana tulisan di dalam blog ini telah banyak membicarakannya; dan sebelum itu telah dibicarakan dalam buku Gagasan Persuratan Baru: Pengenalan dan Penerapan (cetakan pertama 2008; akan diulang cetak dalam edisi  2 dengan banyak tambahan, akan terbit dalam masa terdekat).  Mahu tidak mahu pandirisme akan kekal dalam dunia akademik Malaysia, seperti konsep bullshit telah diangkat ke dunia akademik, kebudayaan, dan pendidikan oleh Prof. Frankfurt dalam bukunya yang terkenal, On Bullshit (2005). Buku ini amat wajar menjadi bacaan wajib para sarjana, pengkritik, ahli akademik, para penulis dan sasterawan. Tentu saja para pelajar universiti wajar membacanya. Bukunya kecil dan nipis saja, tidak sukar untuk difahami. Selain dari buku ini, baca juga dua buah buku yang membicarakan persoalan yang sama: The Homeless Mind (oleh Peter L. Berger, Brigitte Berger & Hansfried Kellner. Penguin Books, 1973); Social Sciences as Sorcery (oleh Stanislav Andreski. Penguin Books, 1974).

Apakah yang dimaksudkan dengan pretensi? Takrif mudah diberikan dalam Kamus Dewan begini:  “dakwaan atau gambaran kononnya mempunyai atau melakukan sesuatu yang istimewa (padahal tidak kelihatan atau terbukti demikian)”. Ini pula penjelasan dalam kamus, Collins Cobuild Learner’s Dictionary: pretence ( dieja pretense dalam American English) (1) “a pretence is an action or way of behaving that is intended to make people believe something that is not true.” 

Takrif yang diberikan dalam Kamus Dewan cukup jelas. Dalam kritikan sastera dan tulisan “ilmiah” tentang sastera, pretensi intelektual dan pretensi akademik ini dilahirkan melalui retorik peragaan dan fatamorgana bahasa.  Melalui retorik peragaan, disenaraikan segala pujian dan sanjungan yang tidak dibuktikan; dengan menggunakan fatamorgana bahasa, antaranya eksperimental, kelainan, perubahan, penerokaan tema baru, intelektualiti, dan banyak lagi yang anda boleh kumpul dengan mudah yang terdapat dalam tulisan para sarjana ciritan ini.

Anda mahu contoh? Saya telah memberi contoh yang banyak dalam blog ini, oleh itu tidak perlu diulang di sini. Sesiapa yang berminat, sila semak kembali tulisan yang lepas-lepas yang disiarkan dalam blog ini.  Perbincangan yang terperinci telah diberikan oleh Prof. Ungku Maimunah Mohd. Tahir yang dimuat dalam edisi 2 buku Gagasan Persuratan Baru:  Pengenalan dan Penerapan.  Saya sendiri telah menulis satu analisis panjang penilaian novel Kawin-kawin oleh Azizi Abdullah dalam satu kertas kerja yang panjang, dibentangkan dalam “Seminar Jenaka Nusantara” (2003), anjuran Dewan Bahasa dan Pustaka dan Akademi Pengajian Melayu, Universiti Malaya. Contoh terbaik tentu saja Laporan Anugerah Sastera Negara.  Selain dari itu, Dewan Bahasa dan Pustaka telah mengadakan “Seminar Pemikiran SN” dan telah menghasilkan tidak kurang dari 200 kertas kerja yang kaya dengan retorik peragaan dan fatamorgana bahasa dalam konteks pretensi intelektual dan pretensi akademik. Beberapa kertas kerja seminar ini telah saya ulas dan komen dalam blog ini. Apa lagi yang anda mahu? Kalau masih tidak jelas, maka anda telah membuktikan betapa meluasnya pandirisme dalam kegiatan kritikan dan akademik kita, sehingga orang tidak sedar bahawa dia berada dalam budaya pandirisme.  Bukti bahawa pandirisme telah dijadikan arus perdana dalam bidang akademik dan kritikan sastera. Barangkali inilah maksud kelainan dan pembaharuan yang sering disebut dalam Laporan Panel Anugerah Sastera Negara.

Supaya tidak terlalu menghampakan pembaca blog ini, saya ulang di sini beberapa contoh pretensi intelektual untuk anda semua teliti sama ada pretensi intelektual itu benar-benar wujud, atau tidak lebih dari sangkaan belaka.  Jikalau kita ingin berbicara tentang aspek intelektual dalam Islam, kita harus kembali kepada epistemologi Islam yang mencorakkan worldview Islam. Jika kita tidak menjadikan epistemologi Islam itu sebagai asas pembicaraan kita, maka apakah jenis worldview yang ingin kita ketengahkan? Kalau kita tidak jelas dalam aspek ini, maka kita tidak berbicara tentang Islam, tetapi tentang perkara lain yang asing, yang tidak kena mengena dengan Islam. Inilah yang terjadi dalam laporan yang disediakan oleh Panel Anugerah Sastera Negara.  Oleh itu, apabila Panel ingin meletakkan Kemala sebagai pensajak antara bangsa yang menggunakan alusi “universal” (?), maka dia memuji Kemala kerana mengambil contoh Mark Antony dan Cleopatra sebagai contoh. Ini disebut dalam konteks Kemala sebagai pensajak sufi, kononnya. Demikian juga novel Anwar Ridhwan Naratif Ogonshoto dan Penyeberang Sempadan sebagai contoh karya intelektual yang berciri Islam, padahal kedua-duanya tidak menayangkan worldview Islam.  Oleh itu, Islam jenis apa yang cuba dipromosi oleh Anwar Ridhwan? Kita hendak tahu dan kita mempunyai hak untuk tahu dan diberitahu. Kerana ini tidak jelas, maka kesimpulan Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas perihal para sasterawan ini sebagai golongan pinggiran yang “cetek meraba-raba” adalah tepat.

Betapa lemah dan kaburnya sistem dan ukuran yang kita pakai dalam membuat pilihan karya kreatif dan akademik untuk diberi hadiah, dapat kita lihat dengan mata terbeliak kerana terlalu terkejut apabila sebuah buku kajian, Puitika Sastera Wanita Indonesia dan Malaysia (2012) terpilih sebagai pemenang bahagian kajian dan kritikan.  Adakah buku ini benar-benar bermutu? Adakah buku seperti ini kita perlukan?  Apakah manfaatnya mempunyai buku seperti ini? Untuk soalan pertama, tentang mutu atau kualiti intelektual buku ini, kita boleh menjawab dengan mudah jika kita kembali kepada aspek epistemologi tadi. Buku ini mempromosi budaya hedonisme dengan menerima karya picisan dan lucah dari Indonesia sebagai salah sebuah karya penting yang menentukan apa yang disebut “puitika sastera wanita”.  Sudah jelas dari segi asasnya terang-terang bertentangan dengan epistemologi Islam, oleh itu apa yang disebut sebagai “puitika sastera wanita” ialah kelucahan wanita Barat yang dibawa ke negara ini dalam bentuk feminisme yang boleh menyesatkan wanita Islam dan merendahkan moral wanita bukan Islam. Semua penjelasan  yang diberikan dalam buku ini, atau sebahagian besarnya, mengenai kebebasan wanita seperti yang ditakrifkan dalam budaya hedonisme Barat. Inikah nilai baru yang diperlukan oleh wanita Islam? Soalan ini akan menjawab soalan kedua di atas, dengan penegasan bahawa kita tidak perlukan buku yang boleh menjatuhkan maruah kaum wanita yang patuh kepada suami dan bapanya dan keluarga lelakinya. Dengan itu jelas, buku seperti ini tidak mempunyai manfaat  intelektual dan tidak pula manfaat moral. Dari perspektif intelektual, idea yang dipaparkan dalam buku ini adalah bertentangan dengan epistemologi Islam, oleh itu boleh menyesatkan orang Islam, terutama kaum wanitanya. Idea yang ditawarkan dalam buku ini akan menimbulkan konflik yang boleh meruntuhkan sistem berkeluarga orang Islam, dan cenderung untuk mengajar kaum wanita untuk menjadi kurang ajar dan bertindak kurang ajar,  persis seperti yang berlaku di Barat. Jika kita kembali kepada epistemologi Islam untuk menilai buku seumpama ini, maka kita akan dapati buku seperti ini adalah jenis  buku picisan dari segi ideanya dan keliru dari segi penghujahannya. Dengan mengambil bulat-bulat pandangan seorang sarjana Barat untuk dipadankan dengan karya tertentu dalam sastera Melayu dan Indonesia, maka kita hanya menjadi polong budaya, merayau-rayau mencari kepala yang hilang, the homeless mind.

Tetapi buku ini mendapat pujian dan sanjungan yang amat tinggi daripada seorang profesor sastera yang terkenal, Prof. Hashim Awang.  Beliau pernah beberapa kali menjadi salah seorang anggota Panel Anugerah Sastera Negara, oleh itu pandangan beliau penting diberi perhatian kritis. Beliau juga terkenal  dengan satu kaedah yang berasaskan cara hidup dan budaya Melayu, dengan aspek Islam sebagai “tunjang” (?). Beliau namakan pendekatan kritikan itu “Pengkaedahan Melayu”.  Seperti juga Prof. Muhammad Haji Salleh tidak berminat menggunakan kaedah ciptaan beliau untuk menilai karya beliau sendiri, maka demikian juga Prof. Hashim Awang ini pun tidak berminat, mungkin juga menolak, penggunaan kaedah beliau sendiri ketika menilai buku Puitika Sastera Wanita Indonesia dan Malaysia.  Dalam ulasannya yang berjudul, “Kajian Sastera Ampuh dan Bertenaga” (Dewan Sastera, Mac 2014), beliau memberi pujian dan sanjungan yang sangat tinggi terhadap buku ini. Antara lain katanya: “buku ini mendapat sambutan baik dan memberikan impak yang positif dalam kalangan sarjana dan mahasiswa di institusi pengajian tinggi di Malaysia, Indonesia dan Singapura… Buku ini memiliki nilai ilmiah yang tinggi. … keilmiahan buku juga terserlah pada penemuan  yang keseluruhannya dapat dikatakan sebagai baharu dan asli. … pengkaji menggunakan landasan dan teori kajian yang ternyata baharu, segar dan penuh cabaran. Landasan teori ini pula dapat dikuasai pengkaji dengan begitu baik, kukuh dan meyakinkan. Dengan demikian, setiap huraiannya terlaksana dengan lancar dan mantap, serta mudah pula diikuti oleh pembaca. … pengkaji benar-benar melaksanakan kerjanya dengan penuh dedikasi dan jujur. … Pengkaji dapat mengumpulkan dan meneliti bahan asas yang tepat, asli dan penting. … Begitulah, buku kajian ini ternyata mempunyai banyak kelebihan. … (1) dapat memperlihatkan gambaran perkembangan sejarah dan ciri khusus penulisan novel ciptaan pengarang wanita. … (2) kajian ini turut berjaya menimbulkan jati diri  pengarang wanita dalam pelbagai aspek. … (3) buku kajian ini berjaya mengemukakan dan menerapkan teori feminisme yang dipanggil Ginokritik. Kita bukan sahaja dapat memahami teori tersebut, malah turut dapat memperlihatkan kesesuaiannya untuk diterap pada karya sastera Melayu dan Indonesia yang dihasilkan oleh pengarang wanita, walaupun bernafaskan Barat. … kita dapat menjadikan buku kajian ini sebagai contoh yang baik dalam penulisan karya ilmiah.”

Seperti yang dapat kita lihat, pujian dan sanjungan ini hanya berupa retorik peragaan yang biasa kita lihat dalam tulisan para sarjana kita, dengan dibumbui fatamorgana bahasa seperti kata-kata “impak yang positif”, “nilai ilmiah yang tinggi”, “kukuh dan meyakinkan”, “baharu dan asli”, “contoh yang baik dalam penulisan karya ilmiah”, dan banyak lagi yang boleh anda baca dalam kutipan yang disalin di sini dan juga dalam tulisan profesor ini. Semua pujian dan kata-kata dalam bentuk fatamorgana bahasa ini tidak mempunyai nilai ilmiah, malah sangat mengelirukan.  Semuanya tidak mempunyai asas ilmiah yang boleh kita nilai dengan objektif. Apakah landasan ukuran yang berada dalam otak seseorang apabila dia mengemukakan rentetan retorik peragaan dan bumbu fatamorgana bahasa? Dalam kes Prof. Hashim Awang ini, sudah jelas beliau menolak mentah-mentah Pengkaedahan Melayu beliau sendiri, dengan tidak meneliti pujian dan sanjungan itu daripada perspektif kaedah yang beliau cadangkan. Dengan itu cukup jelas, beliau sendiri sedar kaedah beliau tidak boleh dipakai untuk menilai karya ilmiah dan karya akademik kerana kaedah itu sendiri tidak mempunyai dasar ilmu yang kukuh, hanya sejenis ramalan kasar dan keliru tentang kaedah dalam kritikan dan kajian sastera.  Amatlah aneh apabila beliau memuji kaedah kritikan yang dinamakan feminisme itu tanpa melihatnya dalam konteks yang ditekannya dalam kaedah yang beliau sarankan, iaitu worldview Melayu dan Islam. Beliau harus menjelaskannya, kerana seorang profesor mempunyai tugas dan tanggungjawab ilmiah yang tidak boleh dilempar begitu saja ke dalam sampah akademik setelah beliau sendiri dengan gigih dan yakin menulis dan membicarakan kaedah beliau begitu lama. Mengapa para pembaca yang sedang belajar menjadi cerdik seperti saya dinafikan daripada mendapat manfaat pemikiran mendalam seorang profesor utama seperti beliau?  Saya tidak keberatan jikalau beliau memilih untuk tenggelam dalam retorik peragaan dan meraba-raba dalam kabus fatamorgana bahasa; tetapi beliau harus memberi tahu  kita mengapa beliau memilih untuk berada dalam kekeliruan itu. Beliau harus menunjukkan kemurahan hati seorang ahli ilmu untuk membantu pembaca memahami pendirian beliau.  Adakah betul andaian saya beliau sudah menolak Pengkaedahan Melayu yang beliau cadangkan itu?

Tidak sia-sia saya memulai Balai Maqamat dengan seloka “Sarjana Ciritan” untuk menjadi peringatan kepada para sarjana kita bahawa mereka tidak boleh mengabaikan tanggungjawab ilmiah mereka dengan mempersetankan pandangan orang lain padahal penjelasan mereka amat diperlukan. Saya tolak mentah-mentah pujian dan sanjungan Prof. Hashim Awang terhadap buku Puitika Sastera Wanita Indonesia dan Malaysia ini, hanya kerana satu sebab, kerana pujian dan sanjungan itu bertentangan dengan kaedah yang beliau sendiri sarankan dalam pendekatan Pengkaedahan Melayu tajaan beliau.

Mohd. Affandi Hassan,
Petaling Jaya, 10/10/2014.




Wednesday, October 8, 2014

SEBUAH KARYA YANG AMAT UNIK



Terdapat pembaca yang bertanya, mengapa Balai Maqamat  tidak mempunyai watak utama? Watak-wataknya lebih banyak watak samaran, yakni watak yang memakai nama samaran. Mengapa? Dalam karya ini, nama tidak diperlukan, kecuali bila tidak dapat dielak, seperti di dalam “Pertemuan Dua Rohani”.  Inilah antara ciri (antaranya, bukan semuanya dan bukan pula syarat penting) sebuah karya persuratan.  Secara khusus karya ini ingin berbicara tentang idea atau konsep korupsi dalam kehidupan manusia Malaysia.  Bagaimana korupsi itu muncul dalam pelbagai kegiatan manusia Malaysia. Misalnya, dari segi pemikiran, yang ditonjolkan dalam episod pertama, dihuraikan aspek yang berbeza antara pandai tulis dengan pandai mengarang. Pembahagian ini penting kerana antara keduanya tidak sama hasil yang diwujudkan. Dalam pandai tulis, yang ditekankan ialah cerita; sementara dalam pandai mengarang yang ditekankan ialah wacana.  Dalam pandai tulis, cerita dilihat dalam konteks beberapa konsep yang kini sudah menjadi klise, seperti plot, perwatakan, latar, dialog dan lain-lain yang ditekankan dalam pendekatan formalistik. Dalam pandai mengarang yang memberi tumpuan kepada wacana, cerita ditempatkan dalam ruang naratif, dengan itu cerita tidak lagi memainkan peranan utama untuk membina karya; sebaliknya wacana bersifat pemikiran itulah yang mengambil tempat utama, supaya hasilnya tertumpu pada pembinaan idea, bukan hanya cerita seperti dalam karya sastera. Kekuatan daya kreatif seseorang pengarang dilihat dari kemampuan intelektualnya menghuraikan idea atau pemikiran yang diberi ruang yang jelas supaya idea itu dapat dilihat kedudukannya dalam keseluruhan karya persuratan itu.  Hal ini tidak terjadi dalam karya sastera, yang hanyut dalam cerita. Semua karya para sasterawan negara termasuk dalam kategori kedua ini, oleh itu pemikirannya kabur, keliru dan tidak terurus secara intelektual. Anda boleh lihat kebenaran kesimpulan ini dengan meneliti karya para sasterawan negara. Di samping itu, anda juga dapat melihat betapa naifnya penilaian yang dibuat oleh Panel Anugerah Sastera Negara. Inilah aspek pandirisme dalam kegiatan kreatif dan intelektual di Malaysia, yang dipanggil oleh Prof. Harry G. Frankfurt sebagai bullshit.  Pembahagian kepada karya sastera dan karya persuratan membolehkan kita melihat nilai sebenar karya sastera dibandingkan dengan karya persuratan yang berteraskan konsep ilmu yang benar. Kita juga dapat melihat pembinaan mitos palsu terhadap para sasterawan negara sebagai “pemikir” walaupun aspek pemikiran itu tidak muncul dengan jelas dan tepat dalam karya mereka.  Ini pun contoh bagaimana pandirisme dijadikan asas dalam penilaian karya kreatif kita.  Oleh itu kita boleh berkata bahawa kita mempunyai hujah yang kuat untuk membuat kesimpulan bahawa pemilihan para sasterawan negara kita menjadi bukti betapa mendalamnya pandirisme dalam dunia kreatif kita dan juga dalam kesusasteraan Melayu.  Panel Anugerah Sastera Negara akan kelihatan amat naif dan agak tolol jika penilaian mereka dinilai dengan kritis berasaskan prinsip-prinsip yang dijadikan ukuran dalam gagasan Persuratan Baru. Siapakah yang akan menguji kesimpulan ini? Tentu bukan Panel Anugerah Sastera Negara sendiri.  Para sarjana ciritan tidak mungkin melakukannya,  kerana mereka harus melakukan dua perkara: mempertahankan Panel Anugerah Sastera negara; dan menolak gagasan Persuratan Baru.  Yang pertama itu tidak mungkin mereka lakukan kerana kecetekan pengetahuan mereka tentang teori sastera Barat sekali pun; yang kedua itu akan membuat mereka berada seperti yang digambarkan dalam peribahasa Melayu, seperti cacing kepanasan.  Tetapi kedua-dua tindakan ini penting dilaksanakan, jika kita benar-benar serius tentang arah perkembangan kritikan sastera Melayu.

Dilihat dalam konteks inilah maka Balai Maqamat muncul sebagai sebuah karya yang unik.  Karya ini mencabar para sarjana untuk menolaknya sebagai karya tidak bermutu dengan menggunakan apa juga teori sastera Barat yang diketahui oleh sarjana berkenaan. Dua perkara akan terjadi: karya ini benar-benar tidak bermutu; atau teori yang digunakan itu tidak berupaya menyelam ke dalam makna yang terkandung di dalam karya ini. Jika ini terjadi, maka Prof. Dr.  Muhammad Haji Salleh mempunyai hujah yang mantap apabila beliau berkata teori Barat itu tidak sesuai digunakan untuk menilai karya kita yang ditulis berasaskan premis yang berbeza daripada yang dapat difahami dan dicapai oleh teori sastera Barat. (Lihat pandangan beliau dalam  Teori dan Kritikan Sastera Melayu Serantau (DBP 2005, hal. 14). Beliau menegaskan, sudah puluhan tahun kita menggunakan teori sastera Barat “untuk menilai diri kita yang bukan Barat”, kerana itu “kita sudah lama telah melakukan kesalahan dalam menilai karya kita, kadang-kadang termasuk saya sendiri.”) Pengakuan ini penting untuk dijadikan peringatan kerana datangnya daripada seorang sarjana terkenal di Malaysia, yang juga seorang sasterawan negara.  Tetapi beliau sendiri tidak berminat, sebagai seorang ahli akademik yang berwibawa, untuk memeriksa beberapa percubaan sarjana tempatan dalam menangani masalah ini. Katanya: “Teori sastera kita belum dituliskan secara menyeluruh dan cukup mendalam”. Beliau tidak sedar (suatu perkara yang amat pelik) ketika itu sudah muncul gagasan Persuratan Baru. Adakah kesimpulan beliau itu berasas? Tidak sia-sia jika saya mulai Balai Maqamat dengan sebuah seloka,  “Sarjana Ciritan.”  Walaupun kritikan beliau terhadap teori Barat itu boleh dijadikan tajuk perbincangan akademik yang menarik, namun beliau mematikannya di situ saja, sekadar satu ocehan tidak bermakna, kerana beliau sendiri menghadapi kebuntuan akademik  yang teruk, oleh itu pandangan beliau itu mati beragan. Tidak seorang pun pengguna teori sastera Barat berminat untuk membincangkannya dengan mendalam (NB: ingat Muhammad Haji Salleh berkata tidak ada teori sastera Melayu yang mendalam dan menyeluruh!) kerana takut terkena batang hidung sendiri sebagai pengguna teori yang sedar akan kelemahannya tetapi masih menggunakannya kerana hanya itulah saja yang diketahui mereka, yang tidak juga secara mendalam. Saya telah menyinggung perkara ini ketika mengkritik Prof. Madya Arbak Othman yang memuji tinggi “kemampuan intelektual” Prof. Muhammad Haji Salleh, tetapi tidak sampai kepada satu kesimpulan yang boleh dijadikan pegangan, seolah-olah membuktikan teori semiotik yang digunakannya itu tidak mampu membicarakan kualiti pemikiran Muhammad Haji Salleh dan memberi tafsiran yang betul terhadap sajak-sajak beliau. Sekali lagi Muhammad Haji Salleh nampak seolah-olah telah menyatakan sesuatu yang betul dalam pandangannya, tetapi terbabas begitu jauh apabila usaha Arbak Othman hendak menonjolkan kualiti sajak-sajak Muhammad Haji Salleh telah gagal, bukan kerana teori semiotik itu tidak boleh dipakai, tetapi kerana sajak-sajak itu sendiri tidak berupaya mencapai standard yang digembar-gemburkan selama ini. Dengan itu teori semiotik telah membuktikan sajak-sajak sasterawan negara ini sebenarnya tidak bermutu, hanya sejenis permainan kata-kata yang mencapai tingkat ocehan dan idle talk saja, seperti yang disebut oleh Martin Heidegger.

Sekarang anda mempunyai peluang yang amat baik dan terbuka luas untuk mengkritik Balai Maqamat dan gagasan Persuratan Baru yang menjadi dasar penulisan karya itu.  Saya menegaskan inilah contoh karya persuratan yang dari segi nilai pemikirannya jauh meninggalkan karya sastera yang dihasilkan oleh para sasterawan negara sekali pun. Anda boleh cabar kesimpulan ini dengan mudah kerana pada waktu ini ahli akademik Malaysia mempunyai selonggok teori sastera Barat yang boleh digunakan dengan selesa untuk menolak kesimpulan ini. Jika anda berjaya melakukannya, maka anda telah membuktikan kesahihan pandangan Prof. Muhammad Haji Salleh yang mengatakan teori Barat tidak sesuai digunakan untuk menilai karya pengarang Melayu. Apakah implikasinya?  Inilah
yang amat menarik, kerana implikasinya melucukan. Ada dua kemungkinan: pandangan Muhammad Haji Salleh betul, oleh itu nilai Balai Maqamat tidak boleh ditentukan oleh teori sastera Barat. Kemungkinan kedua, teori sastera Barat yang digunakan itu membuktikan Balai Maqamat tidak bermutu, dengan itu pandangan Muhammaqd Haji Salleh salah, kerana ternyata teori sastera Barat memang boleh digunakan untuk menilai dengan tepat karya sastera Melayu. Yang lucunya ialah kedua-dua kemungkinan ini tidak definitif, baru pada peringkat  acahan saja, tidak meyakinkan.  Sama ada karya itu bermutu atau tidak ternyata tidak dapat ditentukan oleh teori sastera Barat, oleh itu terdapat kesukaran untuk menolak karya itu. Tetapi ada kemungkinan lain, iaitu teori yang digunakan itu tidak sesuai untuk menilai karya itu, dengan itu yang lebih tepat ialah karya itu boleh ditafsirkan mengikut teori itu. Inilah yang dilakukan oleh Arbak Othman ketika membicarakan kualiti intelektual Muhammad Haji Salleh dalam sajak-sajaknya, dengan menggunakan teori semiotik; tetapi di sini pun terdapat masalah besar, kerana tafsiran yang dilakukan hanya sejenis agakan yang tidak pasti, dengan itu kualiti pemikiran atau kualiti intelektual Muhammad Haji Salleh tidak dapat diserlahkan. Dua perkara terjadi: sajak-sajak beliau memang tidak bermutu; atau teori semiotik tidak boleh digunakan untuk menilai sajak-sajak itu. Tentu saja Muhammad Haji Salleh memilih yang kedua; manakala saya pula memilih yang pertama.  Kalau kita terima kemungkinan pertama, kita sebenarnya menegaskan bahawa karya beliau memang bermutu tinggi, sehingga tidak terjangkau oleh teori semiotik sekali pun. Apa pandangan Prof. Madya Arbak Othman? Lucunya di sini ialah kita secara tidak sedar sedang menggunakan teori keldai di kincir air, yang berjalan begitu jauh, tetapi tidak ke mana-mana.

Nampaknya kita menghadapi masalah ini kerana tidak membaca karya itu dengan betul. Masalah membaca dengan betul ini memang diberi perhatian penting oleh gagasan Persuratan Baru, yang mengemukakan dua mod bacaan: mod bacaan intelektual, dan mod bacaan cerita.  Sajak-sajak Muhammad Haji Salleh dan semua karya sasterawan negara hanya boleh dibaca dalam mod bacaan cerita untuk memastikan karya itu tidak terlalu menghampakan. Sebaik saja dibaca dalam  mod bacaan intelektual, maka nilai karya itu bertukar menjadi karya biasa saja, tanpa sebarang keistimewaan yang digembar-gemburkan oleh Panel Anugerah Sastera Negara dan para penulis kertas kerja tentang pemikiran sasterawan negara. Dalam kerangka analisis yang digunakan dalam gagasan Persuratan Baru, dibezakan antara wacana dan cerita, dengan penjelasan bahawa wacana memberi tumpuan kepada pemikiran dan idea dalam konteks konsep ilmu yang benar; manakala cerita pula diutamakan dalam karya sastera. Implikasinya sangat besar, boleh jadi juga akan mengejutkan para sasterawan dan sarjana sastera. Dengan adanya kategori karya persuratan, yang berteraskan konsep ilmu yang benar, maka kedudukan karya sastera, yang mengutamakan cerita, berada di bawah karya persuratan, dengan itu tidak lagi dapat diletak setaraf dengan karya persuratan kerana karya sastera tidak mementingkan ilmu dan wacana. Kesimpulan ini boleh dibuktikan dengan mudah jika kita ambil beberapa contoh karya sasterawan negara yang ditulis selepas mereka menerima anugerah itu. Karya Anwar Ridhwan Naratif Ogonshoto dan Penyeberang Sempadan dikatakan oleh sebahagian sarjana sebagai karya berwacana ilmu, tanpa sebarang hujah yang boleh diterima. Apakah konsep ilmu yang  diserlahkan dalam  karya itu? Pada dasarnya tidak ada; yang tertonjol ialah rentetan cerita yang disambung-sambung seperti yang biasa dibuat dalam novel biasa, yakni novel cerita. Anda mungkin bertanya: So what? Apa salahnya? Pertanyaan itu sendiri membenarkan pengutamaan cerita daripada pengolahan idea yang bersifat pemikiran, yang menjadi teras karya persuratan. Dengan membaca karya itu dalam mod bacaan intelektual, kita dapati karya itu tidak boleh berdiri sebagai sebuah karya intelektual yang mementingkan idea dan pemikiran. Naratif Ogonshoto adalah sebuah cerita penglipur lara moden, bukan sebuah karya persuratan yang mementingkan ilmu. Kisahnya penuh sensasi yang dibuat-buat untuk mendatangkan kesan kegerunan palsu yang tidak menginsafkan, malah membuat kita berasa cemuh dan  bosan kerana terlalu banyak disogok dengan kejahatan.  Apakah motif pengarang menjadikan wataknya begitu sadistik? Hanya dengan suatu motif, untuk mensensasikan peristiwa dan kelakuan watak dengan matlamat untuk mendapat kesan dramatik, yang sebenarnya tidak ada. Karya begini memang layak ditulis oleh seorang sasterawan yang suka bercerita seperti seorang penglipur lara, bukan karya seorang pujangga yang teliti dari segi pengolahan idea.  Paling ketara dalam karya ini ialah tiadanya sedikit pun imbasan kebijaksanaan yang membolehkan karya ini dijadikan bahan pendidikan yang boleh mencerdikkan pelajar. Tidak ada unsur wit yang boleh menambat hati dan merangsang daya intelek pelajar untuk mereka jadikan  bahan perbincangan  yang memperkaya pengalaman estetik mereka dan mempertajam kesedaran moral mereka.  Semua kritikan ini mesti disanggah oleh para sarjana yang pernah memuji karya ini sebagai karya intelektual, padahal karya ini lebih tepat dipanggil sebuah penglipur lara moden yang persembahannya penuh sensasi yang dibuat-buat. Dilihat dari perspektif gagasan Persuratan Baru, Naratif Ogonshoto mungkin lebih tepat jika dikategori sebagai “karya picisan intelektual” yang penuh dengan pretensi intelektual, padahal unsur intelektual sebenarnya tidak ada. Apakah unsur intelektual itu sudah dibincangkan dengan mendalam dalam gagasan Persuratan Baru.

Karya intelektual sebenarnya milik Balai Maqamat. Di situ terdapat unsur wit yang boleh mencuit daya intelek seorang pembaca yang cerdik dan kritis. Keseluruhan episod Polan Cupan ditulis untuk mencapai matlamat itu, untuk mengajak pembaca yang cerdik dan kritis itu melihat segi-segi tersembunyi dalam dunia akademik dan pendidikan yang meraikan pandirisme, dan di tengah-tengahnya terdapat seorang guru yang sederhana, yang mempunyai sifat penyayang dan cintakan ilmu. Berbeza dengan keadaan dalam “Masih Murid Lagi”, yang meraikan pandirisme sepenuhnya.  Bolehkah sarjana ciritan menemui aspek kebijaksanaan dan wit dalam Balai Maqamat?

Mohd. Affandi Hassan
Petaling Jaya, 8/10/2014.