Thursday, November 20, 2014

SESAT DALAM BELANTARA MAKLUMAT: PERANAN TEORI SASTERA BARAT DALAM SASTERA MELAYU MODEN



Kehadiran teori dan pendekatan  kritikan Barat dalam sastera Melayu moden telah berjaya membawa sarjana  sastera ke dalam belantara maklumat dan sesat meraba-raba di situ.  Teori dan pendekatan itu telah memberi mereka keseronokan “akademik” yang membuat mereka khayal dalam timbunan maklumat yang mereka gunakan sewenang-wenangnya dalam kerja-kerja akademik mereka.  Kita dapat lihat keseronokan di kalangan sarjana ketika mereka membentangkan kertas kerja mereka dalam seminar pemikiran para sasterawan negara. Kita sudah mempunyai sekurang-kurangnya 200 kertas kerja yang boleh dijadikan bukti betapa penggunaan maklumat yang tidak disaring dengan konsep ilmu yang benar itu mengelirukan para sarjana ini, dan ini dijadikan asas oleh mereka ketika membuat penilaian dan kritikan terhadap karya kreatif. Kita akan meneliti beberapa buah tesis Ph.D. yang telah diterbitkan untuk melihat bagaimana kekeliruan ini dijadikan arus perdana dalam kajian dan kritikan sastera.

Para sarjana sastera Malaysia telah berjasa besar membawa masuk begitu banyak maklumat tentang kritikan sastera, dalam pelbagai pendekatan yang dipakai di Barat. Mereka begitu ghairah memperkenalkan aneka ragam pendekatan yang kadang-kadang aneh-aneh, seperti misalnya pendekatan interteksualiti, teori pascakolonial, feminisme, unsur subaltern dalam teori hegemoni Gramsci, dan lain-lain. Terbaru yang diperkenalkan mereka ialah teori (atau pendekatan?) sastera perjalanan, yang membicarakan pengalaman perjalanan sasterawan melihat muzium, patung-patung di muzium, kubur sasterawan dunia, dan lain-lain. Semua “teori” ini sesuai digunakan untuk menilai karya para sasterawan negara,  dan dapat membantu menyerlahkan kekuatan karya mereka. Beberapa orang sasterawan negara sudah ada yang menulis kisah alam akhirat, tetapi hingga kini belum ada lagi teori tentang sastera akhirat ini. Mungkin sedang dalam pembinaan. Jika teori sastera akhirat ini muncul, maka lengkaplah teori sastera dunia yang boleh dipakai untuk menganalisis karya para sasterawan negara. Antara yang berani menulis tentang akhirat ini ialah Anwar Ridhwan, (lihat Laporan 2009, hal. 9, mengenai cerita pendek “Hati” tentang kehidupan manusia di alam roh), Arena Wati, dan mungkin yang lain-lain juga. Imaginasi para sasterawan negara ini tidak terbatas!  Dalam hal ini mereka adalah pengikut yang sangat taasub teori sastera Barat, dan tidak menghormati etika penulisan menurut pandangan Islam.

Dalam perkembangan ini, kita dapat melihat dengan jelas betapa terikatnya para sarjana kita kepada teori sastera Barat. Sekali imbas keterikatan ini seolah-olah satu perkembangan biasa, yang banyak berlaku di negara-negara lain. Ada dua perkara penting mengapa hal ini terjadi. Pertama, inilah kesan kolonialisme yang memberikan anak jajahan bahasa jajahan, seperti Inggeris, Perancis, German, Portugis, Belanda, Sepanyol. Semua ini bahasa penjajah yang diterima menjadi bahasa kedua yang utama; malah itulah juga bahasa rasmi beberapa buah negara yang kemudiannya diberikan kemerdekaan dengan syarat-syarat tertentu, walaupun ada yang merebut kemerdekaan itu dengan pemberontakan. Bahasa penjajah, sistem ekonomi, sistem politik, perundangan, malah sistem sosial sendiri pun mengalami perubahan besar hasil penjajahan itu. Perubahan dari segi sosial lebih berkesan dengan tumbuhnya bandar-bandar baru yang mengurung penghuninya dalam rumah-rumah kecil yang sempit yang kemudiannya menjadi sumber jenayah. Pembangunan dan pemodenan membawa masalah baru yang kemudiannya dibiasakan, iaitu jenayah dalam berbagai-bagai bidang kehidupan moden. Dalam hal ini, dua jenis jenayah yang sangat popular dan dijaga dengan seluruh kekuatan sistem: iaitu jenayah ekonomi dan politik dalam bentuk rasuah. Kini rasuah diinstitusikan dari segi politik dengan diberi nama-nama khusus yang tidak lagi berupa bentuk rasuah, tetapi termasuk dalam belanjawan negara atas nama projek tertentu untuk kemakmuran rakyat. Di sinilah politik memainkan peranannya yang istimewa: wang yang diperuntukkan itu akhirnya masuk poket ahli politik sendiri dengan kerjasama pengusaha dan peniaga yang membangun negara.  Jenayah kedua, yang lebih penting, dilaksanakan dalam bentuk pelajaran dan pendidikan. Sebelum merdeka sistem pendidikan utama dalam bahasa Inggeris, yang menyatukan orang Melayu, Cina dan India di bawah satu bumbung. Selepas merdeka, semuanya dipisahkan ke sekolah jenis kebangsaan, dengan itu tiga jenis manusia yang menjadi rakyat Malaysia tidak lagi belajar dalam satu sekolah, satu sistem. Sekarang kita mempunyai tiga sistem: sistem kebangsaan untuk orang Melayu dan segelintir murid Cina dan India. Cina dan India diberi sekolah mereka sendiri dengan dibiayai oleh kerajaan. Hanya di sekolah kebangsaan saja subjek sastera ditawarkan dan diajar.  Cina dan India ada sastera mereka sendiri. Inilah wajah korupsi dalam bentuk kebudayaan dan pelajaran.

Apabila kritikan sastera lahir, ia lahir dalam satu sistem yang sudah korup, yang dikuasai sepenuhnya oleh sistem pendidikan Eropah/Barat.  Semua nilai sastera ditentukan di Eropah, di negara Barat. Semua konsep yang kita pakai dan jadikan panduan, kita ambil terus dari Eropah/Barat. Genre kita yang baru adalah genre Eropah, yang menirunya dari Arab dan Parsi, dari negara-negara Islam di Andalus. Hanya drama saja yang boleh kita katakan yang totok Eropah, berasal dari Yunani sebagai persembahan kepada dewa-dewa mereka. Sekarang inilah yang menjadi kegilaan masyarakat moden apabila dicipta peralatan baru untuk mendramakan  semua pengalaman manusia, asal saja yang terlintas di fikiran mereka atau imaginasi mereka. Antara yang dongeng dari alam fantasi dengan yang real dari pengalaman dunia nyata, tidak ada lagi garis pemisah yang membezakan antara keduanya. Inilah alam kesusasteraan yang sedang kita hadapi sekarang, dan dari alam inilah teori sastera dikonsepsi dan dipraktikkan. Anda ambil saja mana-mana teori sastera Barat, misalnya teori interteksualiti, yang mengatakan tidak ada karya sastera yang murni dan asli, semuanya diadun secara sedar atau tidak daripada fantasi yang sudah diwujudkan dalam dongeng atau yang dialami sendiri oleh penulis.  Dengan menggunakan istilah ini, segala kerja plagiat, kutipan, curian, ambilan seluruh atau sebahagian, peniruan dan sebagainya, tidak lagi menjadi suatu jenayah, sebaliknya suatu kerja terpuji menggambarkan pengarang luas pengalaman dan tahu memilih mana satu yang hendak dicuri atau ditiru. Sekarang memplagiat sudah menjadi kerja terpuji. Dengan pandangan dan anggapan seperti ini, tidak hairanlah jika para sasterawan menganggap diri mereka lebih tinggi darjatnya daripada para ulama dan ahli ilmu, oleh itu gelaran sasterawan negara itu memang cocok dengan mereka. Barangkali inilah, antara lain, jasa paling besar teori sastera Barat. Jika anda teringatkan teksdealisme, jangan lagi berkata tiruan atau ambilan atau pencurian daripada tulisan dan idea Harold Bloom, kerana Harold Bloom sendiri berkata mencuri itu terpuji, menunjukkan pengarang mempunyai keberanian untuk mengambil apa saja dan mengubahnya.  Baca bukunya, antara lain, The Anxiety of Influence: A Theory of Poetry (1973), A Map of Misreading (1975). Teksdealisme lahir dari buku-buku ini, dan ini amat menarik kerana tidak seorang pun sarjana yang menyebut hakikat ini. Sangat aneh? Saya fikir mereka tidak tahu, kerana memang benar kesimpulan Prof. Syed Muhammad  Naquib al-Attas, para sarjana ini adalah kumpulan pinggiran yang “cetek meraba-raba.”

Teori sastera Barat adalah sejenis dongeng intelektual yang sentiasa berubah naratifnya, apabila muncul tukang dongeng intelektual baru yang memberi wajah lain kepada dongeng  yang sedia ada. Inilah sifat asasi “teori” interteksualiti yang dibina oleh Julia Kristeva daripada idea Bakhtin, Saussure, Jacque Lacan, yang berpunca daripada Sigmund Freud. Jika tidak berhati-hati, penggunaan teori seperti ini akan hanya melahirkan sejenis dongeng akademik yang mungkin kelihatan impresif, tetapi hanya sekadar melambakkan sejumlah maklumat biasa, bukan dalam bentuk ilmu yang boleh dijadikan panduan. Tidakkah tujuan dan matlamat ilmu untuk dijadikan panduan manusia? Kerana itu ilmu tidak boleh mengusutkan masalah, antaranya dengan berhanyut dalam idle talk dalam pesta bullshit penuh dengan  pretensi intelektual semata-mata. Inilah yang terjadi kepada buku yang berasal daripada tesis Ph.D. Mawar Shafie, Novel Intertekstual Melayu (UKM, Bangi, 2010). Buku ini antara lain membicarakan karya Anwar Ridhwan daripada pendekatan intertekstual. Apakah hasilnya? Boleh saja anda puji beliau kerana ketekunannya menampilkan begitu banyak “bukti” untuk menunjukkan Anwar Ridhwan pandai menggunakan teks dari sumber lain untuk dimasukkan ke dalam Hari-hari Terakhir Seorang Seniman. (Rujuk antara lain hal. 118-132). Di sini  timbul satu persoalan besar yang tidak disentuh oleh Mawar Shafie, malah persoalan itu timbul akibat dari analisis beliau sendiri: Apakah pengajaran yang ingin disampaikan oleh intertekstualiti? Tidak ada apa-apa yang berguna, kecuali paparan teknik yang dikatakan digunakan oleh Anwar Ridhwan dalam menulis novel itu.

Pertama sekali yang ingin kita pastikan ialah, siapakah Pak Hassan? Benarkah beliau seorang seniman? Apakah makna seniman bagi Pak Hassan dan bagi Anwar Ridhwan sendiri?  Pak Hassan ialah seorang penglipur lara yang disensasikan hidupnya oleh penulis novel ini, yang seluruhnya dirundung malang. Beliau bukan seorang seniman. Pak Hassan sendiri tidak pernah memikirkan statusnya sebagai seorang seniman, malah dia tidak pernah mendakwa dirinya seorang seniman; Anwar Ridhwan sendiri pun tidak pasti siapakah Pak Hassan sebenarnya.  Dia hanya bercerita tentang Pak Hassan, tanpa memberi sedikit sekali pun  gambaran kehidupan seorang seniman. Pendekatan intertekstualiti tidak dapat membantu sedikit pun untuk kita memahami status Pak Hassan; yang pasti ialah beliau bukan seorang seniman. Kalau begitu, siapakah beliau sebenarnya? Anwar Ridhwan tidak bertanya soalan ini; beliau hanya ingin bercerita tentang seorang penglipur lara yang bukan seorang seniman. Di mana-mana pun di atas dunia, dalam budaya mana pun di dunia, seorang seniman adalah seorang pemikir yang amat conscious tentang kewujudannya, kerana apa saja yang dibuatnya semuanya dilihat dalam konteks matlamat yang ingin dicapainya sebagai seorang seniman.  Jadi judul novel ini yang tepat ialah, Hari-hari Terakhir Seorang Penglipur Lara Gila. Dengan tajuk ini, Pak Hassan boleh terus wujud dalam novel ini seperti yang dirancang oleh penulisnya: tentang seorang penglipur lara yang bernama Pak Hassan yang tidak siuman kerana tekanan hidupnya. Tentu saja kehidupannya amat membosankan, tanpa sebarang cabaran untuk membolehkannya muncul sebagai satu watak yang gigih dan cerdik. Kecerdikan bukanlah ciri perwatakan Pak Hassan, yang sepanjang hidupnya sentiasa murung dan kecewa kerana dia tidak tahu bagaimana mengurus dirinya.  Kalau  begitu, mengapa novel ini ditulis? Mawar Shafie menjawab, kerana Anwar Ridhwan sangat cintakan warisan tradisinya, terutama dalam kelangsungan penglipur lara dalam masyarakat moden.  Andaian ini tidak saja tidak tepat, tetapi mengarut, just idle talk semata-mata. Jika andaian Mawar Shafie benar, tentu saja Anwar Ridhwan akan menjadikan Pak Hassan seorang watak yang gigih mempertahankan warisannya, dan pada waktu yang sama berfikir dan bertindak untuk memahami kehidupan moden yang tidak lagi memerlukan cerita-cerita penglipur lara versi Pak Hasaan dalam novel ini. Bagaimana jika Anwar Ridhwan menjadikan Pak Hassan berfikir secara kreatif, misalnya dengan berkenalan dan berkawan dengan seorang pengarah filem atau drama, lalu menceritakan cerita-cerita penglipur laranya untuk difilemkan atau dijadikan kartun untuk mengajar murid-murid sekolah mencinta ilmu, misalnya. Tetapi baik Pak Hassan mahupun Anwar Ridhwan, kedua-duanya tidak berfikir secara lateral sebagai seorang seniman atau sasterawan; malah mereka sebenarnya terlalu literal dalam menghadapi persoalan kehidupan manusia. Jadi berapa banyak pun Mawar Shafie menghumbankan segala macam maklumat dalam konteks intertekstual yang dimaksudkan oleh Julia Kristeva, novel ini akan tetap berdiri sebagai sebuah novel biasa yang mirip kepada novel picisan saja. (Lihat definisi picisan dalam Gagasan Persuratan Baru). Retorik peragaan yang digunakan oleh Mawar Shafie tidak dapat menyelamatkan novel ini daripada kedudukannya sebagai hanya sebuah novel picisan, yang wataknya sangat lemah, keliru, dan tidak siuman. Tidak ada pembohongan yang lebih besar daripada ucapan ini, yang dikutip oleh Panel Anugerah Sastera Negara tentang novel ini: “Sementara itu, sarjana dan penterjemah, Harry Aveling, berpendapat bahawa ‘Anwar’s world is more than of the urban intellectual: more precise, more restrained, at once Malay and international’” (hal. 7, Laporan 2009). Inilah idle talk yang dikatakan oleh Martin Heidegger, atau sejenis bullshit dalam pemikiran Prof. Frankfurt. Satu penghinaan atau pujian terhadap orang Melayu? Atau tidak lebih daripada sejenis bullshit saja! Rujuk entri, “Keunggulan yang Cacat”, bertarikh 28/10/2014.

(Aka disambung dalam bahagian II).

Mohd. Affandi Hassan,
P.J. 20/11/2014.

Monday, November 17, 2014

CABARAN PANDIRISME YANG PERLU DISANGGAH



Sudah tiba waktunya laporan yang disiapkan oleh Panel Anugerah Sastera Negara dikaji dengan mendalam membicarakan sekurang-kurangnya tiga aspek: (1) ukuran yang digunakan; (2) teori apa yang digunakan; (3) apakah matlamat akhir laporan itu dan pemilihan sasterawan negara itu sendiri. Ketiga-tiganya mesti dihuraikan dengan jelas, dihujahkan dengan memberikan bukti yang konkrit, objektif dan tidak meragukan. Bukti yang konkrit bermaksud bukti yang benar wujud secara hakiki, bukan hanya dalam kata-kata, seperti misalnya pujian yang melepasi langit ketujuh yang diberikan kepada Kemala. Objektif pula bermaksud setiap isu yang dibincangkan itu dibuktikan dengan rujukan yang tepat, misalnya apabila Panel menggunakan istilah “penyair sufi” terhadap karya Kemala, atau karya intelektual terhadap karya Anwar Ridhwan, Baha Zain dan Muhammad Haji Salleh, maka penjelasan yang terperinci perlu diberikan dengan mengemukakan bukti atau contohnya. Misalnya, dalam kes Kemala, diturunkan sebuah sajak biasa yang tidak menyerlahkan  apa-apa ciri kesufian di dalamnya. Menurut Panel, sajak “Laut” (Dewan Bahasa, Julai 1972) adalah “puisi aliran kerohanian, … hubungan cinta sang perindu dengan Yang Abadi diungkap melalui imej-imej alam, antara yang digemarinya ialah laut.” (hal. 17).  Panel bersetuju dengan pendapat Braginsky (2007) yang mengatakan “…Puisi-puisi Kemala berhubungan erat dengan tradisi tasawuf Melayu. … Dalam puisi Kemala, pencari makna sering tampil sebagai pelaut dan ‘perhentian’ di jalan tarekat sebagai pelabuhan; kenyataan tertinggi sebagai pulau; jiwa sebagai teluk; hakikat, ‘diri’ dan kasih sebagai laut.” (Laporan 2012, hal. 16). Membaca sajak ini dalam mod bacaan intelektual memberi kita gambaran yang amat berlainan; terdapat unsur erotik yang lembut (Akulah laut/ Gadis cantik tidur di peraduannya/ Sisik riak di tubuhku/Lukisan detik dan tarian angin/Bersatu di gemersik ingin/Saujana ketenangan ini.) Hanya permainan kata, tanpa unsur kerohanian yang dikatakan oleh Panel. Sajak sufi? Istilah ini digunakan tanpa tanggungjawab ilmiah sama sekali. Memberi gambaran yang keliru adalah salah satu ciri utama laporan Panel Anugerah Sastera Negara.  Ini saja pun sudah cukup untuk menilai laporan Panel  ini dengan kritis.

Jikalau kita meneliti lebih dari 200 kertas kerja yang dibentangkan dalam seminar “pemikiran” sasterawan negara, kita dapat melihat dengan jelas bagaimana teori sastera Barat telah gagal, dan gagal secara membahayakan, untuk menilai dengan objektif karya kreatif para sasterawan negara ini. Ini terjadi hanya kerana satu sebab sahaja, yang menjadi faktor penting dalam penilaian ini, iaitu kerana teori sastera Barat yang digunakan oleh para sarjana Malaysia bersifat anti-ilmu apabila mereka menolak konsep ilmu yang benar. Tepat sekali kesimpulan Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas tahun 1972 dalam syarahan pengukuhannya, bahawa para penilai ini terdiri dari golongan yang  tidak dapat membezakan yang benar dengan yang palsu. Kegagalan golongan ini mengenal kebenaran, dan menolak kebenaran dengan alasan bahawa sastera tidak menerima kebenaran sebagai unsur penting dalam karya kreatif dan dalam penilaiannya, telah berjaya mengusutkan persoalan ini dan menjadikan kekusutan dan kekeliruan mereka sebagai prinsip penting dalam pendidikan sastera di sekolah-sekolah.  Inilah yang mereka tegaskan dalam usaha mereka, kononnya, menghidupkan pengajaran sastera itu di sekolah dengan menjadikan kepalsuan nilai dalam pengajaran sastera sebagai faktor yang dianggap mereka boleh menarik minat pelajar untuk “menggemari” karya sastera. Inilah yang dilakukan oleh Prof. Mohd. Mokhtar Abu Hassan dalam kertas kerjanya mengenai masa depan pengajaran sastera di Malaysia. Saya telah mengulas perkara ini dalam beberapa pos dalam blog ini, dengan harapan perkara ini akan dibincangkan dengan kritis oleh para sarjana. Saya mendapat kesan para sarjana ini pun sudah masuk bakul yang sama dengan para pelajar yang tidak berminat dalam pelajaran sastera, dengan itu terus membiarkan guru-guru sastera yang keliru dan cetek pengetahuannya itu membiarkan para pelajar mereka meraba-raba dalam kesesatan di belantara ilmu hanya kerana mereka tidak diajar untuk mengenal konsep ilmu yang benar. Dilihat dari perspektif ilmu, inilah perbuatan jenayah akademik yang nampaknya menjadi kegiatan arus perdana dalam pendidikan sastera di Malaysia.

Apakah peranan Panel Anugerah Sastera Negara dalam menghadapi persoalan ini? Kumpulan ini menjadi benteng yang kuat untuk meneruskan kekeliruan dalam konsep ilmu dengan terus memberi penilaian yang menolak sama sekali aspek kebenaran kerana mereka juga menolak hakikat kepalsuan dalam karya kreatif dengan menyanjung karya-karya picisan sebagai karya bermutu tinggi dengan melindungi kepalsuan penilaian mereka melalui pretensi intelektual yang mereka lontarkan kepada masyarakat sebagai kaedah yang betul dan objektif. Begitulah caranya mereka memberi sanjungan kepada karya Muhammad Haji Salleh, Anwar Ridhwan, Baha Zain dan lain-lain sebagai karya intelektual, padahal jika dinilai dengan objektif berasaskan konsep ilmu yang benar, apa yang disebut sebagai karya intelektual itu sebenarnya hanya boleh diterima sebagai karya picisan intelektual. Persoalan ini telah saya bincang dalam pos bertarikh 10 Oktober, 2014. Para anggota Panel Anugerah Sastera Negara yang dalam semua laporan mereka menggesa para penulis dan sasterawan melakukan perubahan dalam karya mereka untuk memajukan sastera Melayu, menjadi kumpulan yang paling kuat menentang perubahan itu dalam kritikan sastera dengan menolak konsep ilmu yang benar untuk dijadikan landasan kepada penilaian karya kreatif.  Mereka tidak mempunyai hujah; tetapi mereka mempunyai kedegilan yang luar biasa untuk tetap berada dalam kekeliruan yang mereka pertahankan dengan seluruh kegigihan semangat yang luar biasa kejahilannya. Inilah yang saya maksudkan dengan pandirisme dalam kesusasteraan Melayu, yang kini begitu cemerlang kejayaannya dan dipertahankan begitu gigih supaya para pelajar sastera terus berada dalam kekeliruan dalam konsep ilmu. Perbincangan mengenai perkara ini terdapat dalam pos berjudul “Keunggulan yang Cacat”, bertarikh 28 Oktober, 2014. Lihat juga “Fatamorgana Bahasa dalam Kritikan Sastera dan Penilaian Karya”, dan seterusnya “Fatamorgana Bahasa dalam Karya Akademik dan Karya Kreatif di Malaysia.” Perbincangan tentang pandirisme boleh dibaca dalam pos bertarikh 14 September, 2014, “Kritikan Sastera Melayu antara Retorik Peragaan dan Fatamorgana Bahasa: Pandirisme yang Gigih Dipertahankan.”

Kejanggalan penilaian Panel Anugerah Sastera Negara dalam laporan mereka semakin ketara apabila kita menilai semula karya para sasterawan negara ini dengan memberi perhatian kepada aspek ilmu dalam karya itu. Lebih-lebih lagi apabila para sasterawan sendiri, dengan sokongan para sarjana yang bersimpati dengan mereka, mempersoalkan mengapa aspek ilmu itu dijadikan ukuran, padahal semua karya kreatif di mana saja di dunia ini tidak mementingkan aspek ilmu, dan hanya mementingkan aspek cerita serta teknik bercerita. Kata mereka, aspek ilmu itu diterapkan dalam tema yang ditampilkan di dalam karya, melalui teknik bercerita dan perwatakan para pelakunya. Itu sudah cukup, kata mereka, tidak perlu dicampur-adukkan dengan unsur agama. Ada dua persoalan yang boleh kita lontarkan kepada mereka: Mengapa tidak boleh diukur dari perspektif ilmu dan nilai-nilai agama? Siapa yang menegah daripada berbuat demikian? Adakah ini menjadi syarat dalam kritikan sastera dan dalam penilaian karya kreatif? Maksud pertanyaan ketiga ini ialah kritikan sastera menolak adanya campur tangan agama dalam kritikan dan dalam penilaiannya, kerana sudah diterima umum seluruh dunia sebuah karya kreatif tidak dapat dilihat dari perspektif ilmu dan nilai-nilai agama kerana penulis, atau sasterawan,  tidak menulis untuk memenuhi aspek itu, sebaliknya untuk membongkar sifat-sifat buruk manusia, atau lebih umum lagi untuk mendedahkan tabiat sebenar manusia yang melakukan segala perkara mengikut hawa nafsunya dan sekali sekala mengikut tuntutan kerohaniannya (tetapi ini amat jarang berlaku). Jadi, kata mereka, kehadiran unsur ilmu dan nilai-nilai agama bukan suatu syarat, tetapi hanya satu pilihan. Oleh itu, kata mereka, penilaian terhadap karya kreatif tidak boleh menekankan aspek yang bukan menjadi syarat kewujudan kesusasteraan itu sendiri. Sekarang kita melontarkan persoalan kedua: Sekiranya kita bercakap tentang intelektualisme, dengan berkata karya ini atau itu adalah karya yang memenuhi aspek intelektualisme, oleh itu kita boleh berkata karya itu sebuah karya intelektual? Konsep intelektual itu sendiri, kata mereka, adalah satu konsep yang ditakrifkan tanpa memasukkan unsur agama atau nilai-nilai agama di dalamnya, oleh itu kita boleh bercakap dengan selamat bahawa sesebuah karya, jika memenuhi syarat-syarat tertentu, boleh dikategori sebagai karya intelektual. Kata mereka, inilah hujah yang digunakan oleh Panel Anugerah Sastera Negara ketika menilai karya para sasterawan negara, yang kemudiannya menonjolkan  tiga tokoh besar sasterawan Melayu yang memenuhi aspek intelektual itu untuk digelar sebagai sasterawan intelektual. So far so good. Tetapi penghujahan ini menimbulkan kontradiksi yang amat besar; bagi pengarang Islam, yang masih beriman dengan  ajaran Islam, kesimpulan tadi mendedahkan hilangnya identiti pengarang Islam yang kini tidak lagi terikat kepada ajaran Islam, sebaliknya terikat kepada praktik penulisan Barat. Dari segi logiknya, pendirian Barat itulah yang lebih wajar dan lebih baik, manakala pendirian Islam tidak dapat dijadikan ukuran kerana ini akan mendedahkan kelemahan karya itu yang sepatutnya sebuah karya yang kuat jika dipakai perspektif universal, yakni perspektif Barat. Inilah pendirian Panel dan para sasterawan Malaysia. Maksudnya, dalam bahasa yang mudah, ialah: jika anda ingin menjadi sasterawan, anda perlu melenyapkan identiti anda sebagai penganut Islam, sebaliknya menonjolkan diri anda sebagai seorang seniman universal yang boleh diterima di peringkat antara bangsa. Masalahnya ialah, adakah sasterawan yang menerima dan mempraktikkan pandangan ini menjadi pilihan terbaik untuk masyarakat yang masih lagi memandang tinggi nilai-nilai agama dan konsep ilmu yang benar? Jika kita menerima pandangan dan pendirian para sasterawan ini, maka kita telah menerima pendirian golongan kecil yang belum tentu betul pilihannya untuk dijadikan panduan  dalam pembinaan tamadun ilmu kita. Saya harap persoalannya nampak jelas sekarang, mengapa perlunya diasaskan  penilaian kita kepada konsep ilmu yang benar. Dalam gagasan Persuratan Baru, masalah ini tidak timbul kerana adanya tiga kategori karya: karya persuratan yang berteraskan ilmu yang benar; karya sastera yang tidak berteraskan ilmu; dan karya picisan/erotik/lucah yang berasaskan  hawa nafsu sepenuhnya. Kita boleh lihat dengan jelas, peningkatan hanya terjadi jika seseorang penulis berpindah dari karya sastera dan mula menulis karya persuratan berasaskan konsep ilmu yang benar. Yang tidak boleh sampai ke peringkat itu, boleh terus menulis karya sastera, karya lucah dan sebagainya, tetapi kedudukannya tidak sama dengan karya persuratan. Yan g menjadi persoalan sekarang ialah sasterawan mahu karyanya diterima sebagai karya persuratan, walaupun tidak berasaskan konsep ilmu yang benar. Kata mereka, pembahagian kepada tiga kategori itu masih baru, masih belum mantap dan belum lagi diterima oleh para sasterawan, masih superficial. Kalau begitu, mereka tidak harus terkilan sekiranya karya mereka tidak memenuhi syarat sebagai karya persuratan, dan boleh terus berasa bangga menjadi sasterawan yang tidak mementingkan aspek ilmu dalam penulisannya.

Tetapi persoalannya belum selesai. Mereka bertanya: Adakah sesebuah karya persuratan secara automatik masuk ke dalam kategori itu sebaik saja ditulis berasaskan ilmu  yang benar?  Tidak semestinya; dan jawapannya diberikan dalam Gagasan Persuratan Baru (edisi pertama 2008; edisi kedua 2014). Lihat di sana untuk lebih memahami mengapa tidak secara automatik.  Sahabat kita yang bergopoh gapah berkata, tidaklah sukar untuk menjadi penulis karya persuratan. Betul, jika anda dapat melakukannya kerana sudah betul-betul faham.  Malah lebih mudah, kerana kini anda tahu matlamat anda dan anda juga tahu bagaimana hendak mengemudikan daya kreatif anda. Kalau anda gagal, anda masih lagi berjaya menulis karya sastera, seperti yang dihuraikan oleh Siti Aisyah binti Mohamed Salim dalam tesis sarjana beliau, “Sejarah Alternatif dalam Novel Duka Tuan Bertakhta: Satu Analisis Menurut Gagasan Persuratan Baru” (UKM 2014). Tidak rugi, bukan? Bagi yang berdada lapang, tidaklah menggusarkan walaupun dari segi taraf dan kedudukan karya persuratan tidak sama dengan karya sastera. Para sasterawan negara masih boleh menggunakan gelaran mereka, dengan sedikit kesedaran bahawa mereka tidak lagi berada di atas. Dalam konteks inilah kewujudan mereka dipersoalkan, dianggap tidak menepati tamadun Melayu yang mengutamakan konsep ilmu yang benar dalam Islam. Walau bagaimanapun, kesimpulan ini tetap terbuka untuk dibahaskan dengan objektif dan mendalam. Hanya sanya Panel Anugerah Sastera Negara dan para sasterawan negara tidak dapat menerima hakikat ini. Mereka tidak dapat menerima perubahan walaupun perubahan itu jelas untuk kebaikan mereka sendiri. Kesimpulan ini pun masih boleh dibahaskan. Atau anda boleh saja berkata, tidak mengapa karyaku tidak memenuhi syarat karya persuratan, asal saja aku menghasilkan karya sastera yang bermutu (?) tinggi dan diberi hadiah kerananya.  Sasterawan negara juga boleh berkata, kini darjat kami direndahkan oleh satu pendekatan kritikan yang belum diuji, tidak merugikan kami,  kerana kami masih mempunyai gelaran yang membuktikan kehebatan kami. Sebenarnya yang direndahkan darjatnya bukanlah para sasterawan, tetapi para ulama, cendekiawan, sarjana dan para pendeta Melayu apabila para sasterawan ini dilantik dan diberi gelaran sasterawan negara.

Mohd. Affandi Hassan,
Petaling Jaya, 16/11/2014