Tuesday, September 1, 2015

PANDIRISME, FEMINISME, SOBBING ORGASM DALAM KRITIKAN SASTERA MELAYU



Joking is teaching. Don’t be fooled by the lightness,
or the vulgarity. Jokes are serious.  Rumi
                        (Coleman Barks, Delicious Laughter, hal. 83)

Sejenis pil perangsang nafsu untuk wanita baru saja diluluskan  di Amerika Syarikat, membuktikan betapa besarnya perniagaan seks dalam era pascamodernisme. Dalam hal ini terjadi kontradiksi dalam teori kritikan di Eropah dan Amerika Syarikat yang dipopularkan atas nama feminisme. Sebagai satu teori sastera, feminisme menolak sebarang bentuk eksploitasi di kalangan wanita, termasuk dalam mencari kepuasan seks. Bagi feminisme, orgasme adalah satu senjata seks yang dicipta oleh lelaki untuk menundukkan wanita sebagai hamba seks. Ini dilihat dalam konteks kemampuan wanita mencapai orgasme dalam persetubuhan, yang sebenarnya, menurut feminisme, hanya menunjukkan kekuatan lelaki ke atas wanita yang tidak dapat mencapai kepuasan seks tanpa ihsan lelaki. Lantas feminisme mengisytiharkan bahawa untuk mencapai orgasme, wanita tidak perlu lelaki. Mereka boleh melakukannya sendiri secara bebas, hingga mencapai sobbing orgasm sekali pun.  Dalam konteks inilah pil perangsang nafsu untuk wanita memainkan peranan yang istimewa: untuk membantu mencapai orgasme secara bersendirian dan dengan itu membenarkan tesis feminisme bahawa wanita tidak perlukan lelaki untuk mencapai peringkat orgasme; dan bagi lelaki untuk memastikan wanita terus menerus memerlukan lelaki untuk mencapai kepuasan nafsu seks mereka. Satu kejayaan perniagaan yang amat besar dan cukup bermakna. Tidak ada diskriminasi dari segi jantina.

Bagaimana perkembangan ini mempengaruhi kritikan sastera? Yang pasti, fenimisme seharusnya menerima baik kemunculan pil perangsang seks ini kerana ini membuktikan tesis mereka bahawa wanita boleh bebas dalam keperluan nafsu seks mereka adalah betul.  Adakah ini bermakna teori feminisme sudah tidak relevan, atau sebenarnya menjadi lebih relevan? Ketika Dr. Norhayati Ab. Rahman menulis tesisnya tentang feminisme dan diterbitkan dengan judul Puitika Sastera Wanita Indonesia dan Malaysia: Satu Kajian Ginokritik, perkembangan terbaru ini belum wujud, oleh itu puitika sastera wanita Indonesia masih berada dalam dunia yang ditakrifkan oleh lelaki dalam keperluan nafsu seks mereka. Oleh itu Ayu Utami dengan bangga memberitahu golongan wanita bahawa setiap wanita boleh memilih lelaki mana yang dia suka untuk mengadakan persetubuhan dan memuaskan nafsu mereka. Realiti (adakah ini satu realiti?) ini sudah diiktiraf oleh A. Samad Said dalam novel Salina dan Langit Petang. Dalam Langit Petang, watak wanitanya bertindak begitu liar dan berani untuk meniduri 18 orang lelaki hanya untuk memuaskan dendamnya ke atas  lelaki dengan membuktikan bahawa lelaki boleh menjadi hamba nafsu wanita sepanjang masa sekiranya wanita sanggup menggoda dan menawan mereka untuk menidurinya. Bagi Panel, novel ini sungguh istimewa kerana tekniknya: “Yang benar-benar berjaya dalam Langit Petang ialah tekniknya. Di sinilah terletaknya keistimewaan A. Samad Said sebagai penulis sehingga rangkaian tiga buah cerpen dapat diadun menjadi sebuah novel yang berkesan” (hal. 16). Dalam ulasannya terhadap buku ini, Panel Anugerah Sastera Negara tidak melihat ini  (i.e kelakuan watak)  sebagai satu pervesiti, tetapi sebagai satu kekuatan perwatakan yang menanam sifat berani bertindak walaupun perbuatan itu menentang nilai-nilai masyarakat. Seterusnya kata Panel: “Tidak dapat disangkal bahawa novel Langit Petang tidak membawa satu tema yang pokok, malahan tidak juga mengemukakan satu perutusan yang sengaja” (hal. 16).  Tetapi kemudiannya kesimpulan ini dilunakkan begini: “Jadi sebenarnya ada persoalan atau perutusan dalam novel Langit Petang, yang mestilah dicari melalui teknik-teknik yang secara sedar diolah oleh A. Samad Said supaya apa-apa yang digambarkannya dapat mencabar daya fikir kita sebagai pembaca” (hal. 16-17). Akhirnya inilah kesimpulan terpenting Panel: “Jelas bahawa novel memberi A. Samad Said kesentosaan dan kepuasan bermain di atas kanvas yang besar – menjelajah dengan idea-idea tentang erti hidup – satu hal yang sering mengacau fikiran dan selalu pula diperkatakan dalam tulisan-tulisannya. A. Samad Said dapat juga seenak-enaknya memaparkan dan melukis gambaran dengan cara yang luar biasa, iaitu daripada segi perincian dan ukiran-ukiran yang halus” (hal. 18-19). Persetankan nilai masyarakat, kerana yang penting dalam kebebasan mencipta karya kreatif sebagai karya sastera, perbuatan watak ini merupakan satu kelainan yang amat dihargai, yang membuat sastera Melayu berwajah moden dan pengarangnya muncul sebagai pelanggar nilai-nilai masyarakat dalam satu pelanggaran kreatif yang membolehkan seorang sasterawan diletakkan di atas takhta keunggulan, seperti yang dihuraikan oleh Dr. Abdul Rahman Napiah aka Mana Sikana dalam bukunya Sasterawan Negara di Takhta Keunggulan (ITBM, 2015). Semua perkembangan ini menjadikan sastera Melayu moden bersifat universal, oleh itu boleh bertanding dengan sastera dunia di mana saja. Dalam konteks inilah juga Mana Sikana memuji teori sastera Islam Shahnon Ahmad yang menurutnya serasi dengan nilai-nilai pascamodernisme yang menjadikan manusia bebas dalam semua perkara, termasuk dalam meletakkan nilai-nilai agama yang tidak lagi terikat kepada autoriti para ulama, sebaliknya autoriti itu diambil alih oleh para sasterawan atas nama Islam seperti yang dilakukan oleh Shahnon Ahmad, yang menjadikan novel erotik dan lucahnya, TIVI, sebagai sebuah novel Islam mithali kerana menurutnya sesuai dengan konsep azab menurut al-Quran. Dengan gelaran sasterawan negara sebagai satu entiti baru dalam kebudayaan Melayu, maka peranan ulama diletakkan di bawah para sasterawan kerana tidak seorang pun di antara mereka pernah diisytiharkan oleh pemerintah secara rasmi sebagai ulama negara. Seorang sarjana, Dr.  Rahimah Abdul Hamid, menerima novel ini sebagai sebuah novel  sufi.  Katanya: “Saya bersetuju dengan pendapat Shahnon bahawa karyanya ini berjiwa Islam.  Malah, karya nipis ini sebenarnya mendukung nilai-nilai mistik dan sufistik Islam yang halus dan mendalam” (Rujuk nota 7, hal. 198, Gagasan Persuratan Baru, edisi kedua,  UKM/ATMA, 2014).Terbaru kita melihat bagaimana Panel Anugerah Sastera Negara memuji Kemala kerana menggunakan alusi Mark Antony dan Cleopatra untuk meletakkan karya sufinya sebagai karya universal (Laporan 2012, hal. 20). Perbuatan Panel Anugerah Sastera Negara ini adalah suatu perbuatan yang perverse, tetapi tidak dilihat demikian kerana aspek universal itu lebih penting daripada nilai-nilai baku masyarakat Melayu. Adalah menarik untuk difikirkan oleh para sarjana ciritan kenyataan yang mungkin agak lucu, tetapi benar, bahawa Panel Anugerah Sastera Negara sudah mencapai peringkat sobbing orgasm mereka dengan melonjakkan karya para sasterawan negara ke taraf yang mereka tidak layak mendapatnya. Kemuncak kegilaan seksualiti teks yang dibicarakan oleh Barthes ini ialah laporan untuk Kemala, yang penuh dengan kata-kata lunak menawan membicarakan seorang sasterawan yang karyanya hanya berada di tahap sufi jenis Mark Antony dan Cleopatra yang disanjungnya.  Pendapat Panel adalah selaras dengan faham sastera Barthes yang mengatakan dengan positif bahawa text dan sex adalah sama: kedua-duanya berupaya mencapai yang disebutnya sebagai jouissance. (Lihat huraian saya dan rujukannya dalam Medan-medan dalam Sistem Persuratan Melayu: Sanggahan Terhadap Syarahan Perdana Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh, 1994, hal 24-27 untuk mendapat sedikit gambaran supaya anda dapat  memahami kesimpulan ini). Baik Shahnon Ahmad yang menulis TIVI, mahu pun Dr. Rahimah Abdul Hamid, kedua-duanya telah mencapai sobbing orgasm, yang disebut jouissance oleh Roland Barthes dalam teori sasteranya yang popular di Malaysia, dengan promotornya Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh (rujuk Puitika Sastera Melayu: Suatu Pertimbangan, 1989). Inilah contoh perversity dalam kritikan sastera  Melayu moden. Pengamal utama faham ini ialah Mana Sikana, dalam dua buah bukunya yang menampilkan teksdealisme sebagai kemuncak sobbing orgasm dalam kritikan sastera Melayu. Berasaskan perversity inilah Mana Sikana meletakkan sasterawan negara di atas takhta keunggulan.

Konsep perversity  adalah penting dalam kritikan sastera moden, yang dipopularkan oleh Roland Barthes dan Jacques Derrida. Daripada Roland Barthes kita dapat bukunya The Pleasure of the Text (1976) dan S/Z (1975). Konsep pleasure (Perancis plaisir) adalah penting dalam kritikan sastera Barat, terutama yang dikembangkan di Eropah.  Julia Kristeva menulis buku khusus mengenai konsep ini, Desire in Language (1980).  Semua ini menunjukkan betapa kuatnya pengaruh Freud dalam kritikan sastera, yang dengan bangganya pula dibawa masuk ke Malaysia. Kumpulan yang membawa masuk perversity ini bertanya dengan angkuh: Apa salahnya dengan Freud? Adakah dengan pertanyaan ini bermakna Freud betul dalam andaiannya? Soalan ini sudah dijawab oleh Imam Ghazali. Di sinilah anda perlukan konsep ilmu yang benar, seperti yang dihuraikan oleh Imam Ghazali dalam Pembebas dari Kesesatan. Itulah bezanya antara yang cetek meraba-raba dengan yang yakin melalui konsep ilmu yang benar.

Latar belakang yang disebut di atas merupakan perkembangan yang lumrah dalam sastera Melayu moden.  Idea brcorak perversity dalam kritikan/kajian sastera ini sudah disebut oleh Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh dalam syarahan perdana beliau (hal. 18), apabila beliau bercakap tentang akal sihat Roland Barthes yang digunakannya dalam penyelidikan tentang penglipur lara Melayu.  Tetapi kerana beliau tidak mendalami pemikiran Barthes, maka yang dikatakannya akal sihat itu telah membawanya ke dalam belantara kekeliruan yang mengaibkan, seperti yang saya huraikan dalam sanggahan saya (boleh baca di sana jika anda berminat).  Kekeliruan utama sarjana ini ialah dalam memahami konsep teks yang dikemukakan oleh Barthes. Jika anda membaca Barthes dengan kritis, tetapi tidak kreatif, anda seolah-olah diberi dua pilihan untuk memahami maksud teks: yang tertutup dan lengkap sempurna sebagai “readerly text” yang makna dan tafsirannya berada di dalam teks itu sendiri diberikan oleh pengarangnya.  Tetapi dalam “writerly text”, pengarang tidak lagi berfungsi, sudah mati dan tidak boleh berbuat apa-apa ke atas teksnya. Pembacalah yang menyusun semula teksnya untuk mendapatkan makna seperti yang dapat dicapai oleh pembaca tersebut. Teks dalam konteks ini bersifat plural, atau dalam istilah yang digunakan Bakhtin yang bersifat “dialogik” yakni riuh dengan tafsiran yang pelbagai. Bezanya di sini ialah idea Bakhtin melahirkan dua orang gergasi sastera Russia: Tolstoy yang teksnya monolitik, yang melahirkan epik seperti Perang dan Damai; atau teks yang dialogik dalam karya Dostoevsky  yang melahirkan novelnya yang carnival/(carnivalesque) (mungkin kita gunakan istilah Melayu novel yang penuh temasya (termasya), untuk menterjemahkan istilah carnival itu). Dalam kedua-dua bentuk karya ini, tersembunyi hakikat kreatif seperti yang dihuraikan oleh Barthes tentang kewujudan teks sebagai satu medan permainan bahasa yang tidak terbatas, yang membenarkan anda berlari atau bersemyunyi di mana saja anda mahu. Kerana itu, dalam otak Barthes, sesebuah teks dan huraian tentangnya sentiasa bersifat kontradiksi, saling bertentangan, tiada kepastian dari segi makna, yang ada hanya sejenis performance seperti dalam sebuah drama yang dihargai sebagai satu persembahan semata-mata. Kerana itu, jika anda mengenal hakikat teori sastera Barat, anda akan dapati mereka semua berada dalam lautan ambiguiti, berhanyut  sambil makan angin dan berasa seronok berada dalam kekeliruan dan ketidakpastian matlamat.  Hal ini saya sebut dalam sanggahan saya terhadap syarahan perdana Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh (hal. 27-28). Inilah keadaan yang digambarkan oleh al-Quran,  24: 39-40 (anda harus baca sendiri untuk mendapat manfaatnya; juga lihat Tafsir a-Misbah, jilid 8,  hal. 566-572).  Atau anda sebenarnya berada dalam belantara permainan hide and seek, berpusing-pusing mencari ke sana ke mari sesuatu yang anda anggap penting tetapi sebaik saja ditemui, sebenarnya tidak penting. Sama ada anda berada di lautan ambiguiti, atau dalam belantara hide and seek ini, anda tetap tidak pasti apakah yang anda mahu. Inilah kehidupan Sisyphus dalam mitos Yunani. Usaha yang begitu besar menolak batu ke atas bukit untuk melepaskannya turun semula dan menolaknya lagi, adalah sejenis permainan intelektual dalam kehidupan intelektual Barat yang pada asasnya berasaskan hedonisme dan emosi, bukan berasaskan akal sihat. Konsep akal bagi Barat tidak seperti konsep akal dalam Islam. Akal dalam epistemologi Islam digunakan untuk membaca tanda-tanda kebesaran Allah; manakala “akal” dalam pemikiran Barat untuk menterjemahkan “pemikiran individu” yang kemudiannya distrukturkan melalui pendidikan, politik dan sebagainya sebagai budaya yang membina tamadun Barat.  Semua ini berasaskan kontradiksi yang saling bertentagan. Ambil saja konsep demokrasi dan kebebasan bersuara dan bertindak yang menjadi obsesi Barat, semua itu dilihat dalam konteks kezaliman yang tersembunyi, yang ditentukan oleh mereka untuk orang lain yang mereka kuasai. Anda boleh lihat ini apa yang berlaku di Timur Tengah sekarang. Kebebasan dan sebagainya itu hanya dalam konteks yang ditakrifkan oleh mereka, berasaskan kezaliman tersembunyi tadi. Inilah hasil dari perkembangan bahasa dalam budaya mereka yang tidak diasaskan kepada “root word” seperti dalam bahasa Arab, yang dipilih Allah Ta’ala menjadi bahasa al-Quran. Dalam bahasa Arab yang dipakai sebagai bahasa al-Quran, tidak akan terjadi kesesatan kerana semua makna diambil daripada kata dasar yang menerbitkan kata terbitan. Contoh yang paling baik untuk kita ialah kata dasar tentang konsep ilmu, yang dari situ terbit perkataan alam, yang di dalamnya terdapat tanda-tanda kebesaran Allah sebagai Pencipta. Ilmu dalam konteks ini memberikan keyakinan dan kepastian, tidak lagi ambiguiti dalam dunia hide and seek. Bukan tempat untuk bermain, tetapi tempat untuk dimakmurkan dengan segala kebaikan dan kebajikan untuk semua kejadian alam. Inilah maksud ilmu yang benar, yang tidak dipakai dalam teori Barat. Orang yang berilmu dalam pengertian ini adalah manusia yang takutkan Allah, Penciptanya. Masalah kita ialah sarjana Melayu tidak kenal lagi konsep ilmu yang benar itu, kerana mereka hanyut dalam lautan ambiguiti dan sesat dalam belantara permainan hide  and seek yang mereka temui dalam teori sastera Barat.  Dalam konteks inilah Barthes berkata teks itu perversive dan bermain dengan teks adalah sejenis perversity. Ini semua tidak difahami oleh Muhammad Haji Salleh ketika dia berkata dia menggunakan akal sihat Barthes untuk menghuraikan sastera Melayu lama (hal. 18 syarahan perdana 1989).

Sobbing orgasm dalam kritikan sastera Melayu, sejenis perversity yang menarik,  yang membuat para sarjana dan sasterawan Melayu tergila-gila sangat kepada teori sastera Barat, yang memberikan kepada mereka sejenis kepuasan  yang boleh dipanggil intelektual orgasme ketika memperkatakan karya Melayu, seperti yang dapat kita lihat dalam kertas kerja yang mereka bentangkan dalam Seminar Pemikiran Sasterawan Negara; dan kemuncaknya dalam Sidang Kemuncak Penulis Malaysia 2014 apabila para sarjana sastera mencapai kemuncak intelektual orgasme mereka ketika membentangkan kertas kerja yang keseluruhannya mengarah kepada faedah peribadi mereka, tetapi dibuat atas nama keperluan negara.  Apa yang mereka lakukan sebenarnya telah dibicarakan dengan menarik oleh Roland Barthes dalam tulisan kritikannya (lihat Encylopedia of Comtemporary Literary Theory, Toronto University Press, 1995; hal. 607-608).  Ini bukan perkara baru, kerana Rumi telah menyebutnya dalam mathnawinya (lihat entri blog ini bertarikh 5 November 2014) dan kertas kerja saya  mengenai peranan jokes ini ketika menulis tentang novel Kawin-kawin dalam kertas kerja untuk Seminar Jenaka Nusantara di Universiti Malaya, 2003. Dalam kertas kerja itu saya menurunkan empat kisah lucu, jokes, yang kita dapat dalam Mathnawi karya Rumi.  Apa yang berlaku dalam Sidang Kemuncak Penulis Malaysia 2014 adalah sejenis intellectual jokes yang melahirkan sejenis orgasme dalam kritikan sastera, yang hanyut dalam lautan ambiguiti dan dalam belantara teori sastera Barat yang pada hakikatnya adalah sejenis permainan hide and seek tanpa sebarang matlamat yang jelas, kerana mereka telah menolak konsep ilmu yang benar. Ini amat berbeza dengan yang dimaksudkan oleh Rumi. Konteks yang digunakan Rumi saya gunakan untuk menulis Balai Maqamat.  Anda boleh lihat dengan jelas tradisi mana yang saya ikut.
      
Untuk memahami apa yang saya catat di sini anda perlu membaca  buku-buku yang menjadi rujukan, yang tidak sukar dicari, yang saya pasti sudah pun anda baca (saya harap  begitulah), supaya anda mendapat gambaran yang agak lengkap dan menyeronokkan tentang teori sastera Barat ini. Sebenarnya mereka sebagai manusia yang menjadi hamba Allah semuanya (walaupun mereka tidak mengaku, itu tidak penting), mereka diberi sedikit kebijaksanaan yang boleh kita manfaatkan, jika kita tahu menggunakannya. Dalam konteks ini, saya anjurkan anda membaca dengan teliti seluruh bab 3, dengan tumpuan kepada  hal. 74-75 karya Julia Kristeva yang menjadi idola Mana Sikana, tetapi beliau tidak mendapat manfaatnya kerana cara beliau mendekati buku ini samalah dengan cara Pak Pandir mendekati padi hampa dan mengambil padi hampa itu sebagai padi berat. Baca 10 kali, atau 100 kali, atau seperti anda minum air setiap hari ketika terasa dahaga. Sebaik saja anda faham, anda akan dapat melihat makna stylization of ideas yang saya maksudkan.  Walaupun hanya maksud luarannya, tidak semestinya hakikat yang menjadi dasar konsep itu. Ketika itu, bolehlah anda membaca Balai Maqamat dengan kreatif dan kritis.  Anda pasti akan enjoy (?) jika anda menggunakan akal dan emosi anda dengan betul, sebagai yang dikehendaki digunakan oleh seorang sarjana, atau seorang sasterawan yang berfikir. Buku ini sudah diterbitkan lebih dari satu tahun, tetapi belum mendapat perhatian para sarjana dan sasterawan Melayu yang cerdik. Tidak pasti, sama ada mereka takut membicarakannya kerana tidak ada persediaan ilmiah yang mencukupi; atau mereka sengaja menyisihnya sebagai tidak penting. Tetapi jika mereka ingin tahu apa yang dimaksudkan dengan karya persuratan dan bagaimana karya itu dicipta menggunakan konsep stylization of ideas, anda mungkin tertarik. Itu pun jika anda tidak terlalu enggan (mungkin juga agak angkuh) untuk membaca karya orang lain yang anda remehkan, walau pun ternyata jauh lebih baik daripada karya anda sendiri.  Apa yang saya bicarakan tentang teori Barat ini telah saya jelaskan dalam entri  16 Jun 2015  mengenai konsep ‘iwajan (crookedness) dalam al-Quran. Teori sastera Barat (dan Malaysia yang meniru Barat) menggambarkan dengan cemerlang sekali aspek ‘iwajan ini.

Dalam entri berikutnya, saya akan menulis secara khusus tentang Balai Maqamat, kerana saya kira inilah buku yang akan mencerdikkan para sarjana dan sasterawan Melayu jika mereka dapat memahami buku ini dalam konteks stylization of ideas. Sambil bergurau (jenaka itu serius, demikian juga vulgarity, kata Rumi dalam mathnawinya, rujuk entri bertarikh 5 November 2014), saya sering mengatakan saya dapat melihat ketangkasan berfikir sarjana dan sasterawan Melayu ketika mereka memperkatakan Balai Maqamat. Saya akan huraikan maksud saya nanti.

_____________________________________________________________

Catatan: entri ini hendaklah dibaca bersama entri bertarikh  9 November 2011;  1 Julai 2011,  pengkritik bisu tanpa teori Barat;  10 Mac 2015, Pandirisme dalam komuniti dunia;  28 Oktober 2014, Keunggulan yang cacat; 31 Mei 2014; 14 Januari 2015, kegagalan sidang kemuncak penulis;  untuk mendapat faedah maksimum.  Entri bertarikh 31 Disember 2014  tentang pembacaan dimaksudkan untuk mengembalikan sifat siuman dalam kegiatan intelektual Malaysia. Kini kita mempunyai sarjana ciritan yang terlalu ramai, dan mereka ini merosakkan pelajar dan dengan penuh gigih berusaha untuk menjadikan pelajar bodoh dan ciritan seperti mereka.

Catatan 2:  Saya petik kutipan panjang daripada Julia Kristeva kerana pandangan beliau tepat sekali menggambarkan cara berfikir Barat dalam teori sastera mereka. Bagus jika kutipan ini direnung dengan usaha berterusan untuk memahami cara berfikir Barat. Ini kurang diberi perhatian oleh sarjana kita. Inilah kutipan itu:

“The notion of dialogism, which owes much to Hegel, must not be confused with Hegelian dialectics, based on a triad and thus on struggle and projection (a movement of transcendence), which does not transgress the Aristotelian tradition founded on substance and causality. Dialogism replaces these concepts by absorbing them within the concept of relation. It does not strive towards transcendence but rather toward harmony, all the while implying an idea of rupture (of opposition and analogy) as a modality of transformation.

Dialogism situates philosophical problems within language; more precisely, within language as  a correlation of texts, as a reading-writing that falls in with non-Aristotelian, syntagmatic, correlational,  “carnivalesque” logic. Consenquently, one of the fundamental problems  facing contemporary semiotics is precisely to desrcibe  this “other logic” without denaturing it.

The term “ambivalence” lends itself perfectly to the current transitory stage of European  literature – a coexistence (an ambivalence) of “the double of lived experience” (realism and the epic) and “lived experience” itself (linguistic exploration and Manippean discourse)—a literature that will perhaps arrive at a form of thought similar to that of painting: the transmission of essence through form, and the configuration of (literary) as revealing (literary) thought without “realist” pretensions. This entails the study, through language, of the novel’s space and of its transmutations, thereby establishing a close relationship between language and space compelling us to analyze them as modes of thought. By examining the ambivalence of the spectacle (realist representation) and of lived experience (rhetoric), one might perceive the line where rupture (or junction) between them takes place. That line could be seen as the graph of motion which our culture forsakes itself in order to go beyond itself.

The path chartered between the two poles of dialogue radically abolishes problems of causality, finality, et cetera,from our philosophical arena. It suggests the importance of the dialogical principle for a space of thought much larger than that of the novel. More than binarism, dialogism may well become the basis of  our time’s intellectual structure. The predominance of the novel and other ambivalent literary structures; the communal, carnivalesque phenomena attracting young people; quantum exchanges; and current interest in the correlational symbolism of Chinese philosophy—to cite only a few striking elements of modern thought – all cofirm this hypothesis.” (Desire in Language, pp. 88-89).

Apa yang anda dapat daripada pemerhatian Julia Kristeva ini dalam kes sastera Melayu moden? Adakah kita menghadapi perkembangan yang sama, atau sedang menunggu perubahan itu di Eropah untuk ditiru di sini? Saya sendiri melihat perkembangan yang dijangkakan oleh Julia Kristeva ini adalah penjelmaan daripada lautan ambiguiti yang menghanyutkan mereka di lautan kontradiksi yang lahir dari ketidakpastian makna ilmu; atau sesat dalam belantara hide and seek teori sastera mereka yang saling bertentangan akibat tiadanya kepastian tentang konsep ilmu.  Sudahlah mereka tidak bertemu Tuhan, malah mengelakkannya; tetapi mereka juga kehilangan makna kewujudan mereka dan arah yang mereka tuju. Yang ironiknya, dalam keadaan inilah Heidegger bercakap tentang idle talk. Persis inilah juga para sarjana kita sedang lakukan sekarang.  Mereka hanya bercakap tentang konsep dialogisme, tanpa usaha yang jelas untuk mempraktikkanya dalam kegiatan ilmiah mereka. Pada dasarnya mereka adalah golongan yang anti-ilmu, yang tidak mahu berbahas tentang ilmu, dan takut menghadapi kebenaran dalam konteks ilmu. Dalam keadaan yang seperti ini, mereka tidak saja hanyut dalam dunia ambiguiti berasaskan kedegilan untuk tidak menerima konsep ilmu yang benar; mereka juga sesat di belantara teori Barat yang mereka tidak kuasai.  Dalam bahasa al-Qruan, mereka mewakili golongan binatang ternak (al-an’am). Lihat makna al-an’am itu dalam Tafsir al-Misbah. Mereka tidak dapat melihat aspek ‘iwajan dalam teori sastera Barat yang mereka sanjung. Mereka adalah golongan al-ghafilun.  Inilah golongan yang memuji novel TIVI sebagai novel mithali Islam, novel sufi yang murni; dan mereka jugalah yang meletakkan golongan al-ghafilun ini di takhta keunggulan palsu yang mereka reka sendiri.

Mohd. Affandi Hassan,
31 Ogos, 2015.

Friday, August 14, 2015

INDERA BAU DALAM KRITIKAN SASTERA: SATU CARA PEMBELAAN TERHADAP PARA SASTERAWAN NEGARA



Salah satu unsur “perlambangan” (?) dalam penulisan novel yang mendapat pujian amat tinggi daripada para pengkritik sastera dan para sarjana kelas pertama ialah unsur bau dalam novel Anwar Ridhwan yang menceritakan kebodohan seorang “pejuang” (?) kemerdekaan yang lari seluruh dunia mencari kebenaran dan akhirnya mendapat Islam dalam pelukan seorang perempuan Palestin.  Walaupun  tidak ada yang brilliant dalam novel yang naif ini, para penilai memberi pujian tinggi dan sanggup memberi hadiah kerana novel yang agak tebal ini bercerita, dengan dangkal, perihal perjuangn kemerdekaan.  Digunakan unsur bau oleh penulis novel ini sebagai lambang kepalsuan ideologi politik palsu seperti (yang diceritakan dalam novel).  Sekarang timbul persoalan: adakah tidak unsur bau itu dalam kritikan sastera? Kebetulan saya menulis sesuatu yang agak keras dalam entri bertarikh 31 Disember 2014: “Jangan baca karya sasterawan negara, tetapi baca buku-buku ini”. Saya salin bahagian akhir entri itu untuk perhatian pembaca, memakai tajuk kecil : “Karya para sasterawan negara tidak perlu dibaca”.  Inilah dia:

Karya para sasterawan negara tidak seharusnya dibaca kecuali oleh penyelidik, pengkaji, pengkritik sastera, tetapi tidak untuk umum. Karya itu berbau hancing, masam, hanyir, dan busuk bagai bangkai. Ini metafora, bahasa sastera yang difahami oleh para sasterawan, bukan cacian, dan harus dibaca dalam konteks itu. Anwar Ridhwan menggunakan unsur bau (busuk) ini dalam novelnya; mungkin ketika itu dia tidak sedar bahawa karya sasterawan negara  sendiri mempunyai unsur bau yang saya sebut itu.  Saya sudah acap kali menarik perhatian para sarjana dan pengkritik supaya dibincangkan dengan mendalam aspek pembakuan penilaian dalam kritikan sastera, supaya kita dengan mudah dapat membuat kesimpulan sama ada secara intrinsic sesebuah karya itu betul bernilai atau sebenarnya tidak. Ini penting kerana pengalaman kita dalam  perkara ini meyakinkan saya kita tidak mempunyai ukuran yang mantap ketika membuat penilaian itu. Panel Anugerah Sastera Negara sendiri tidak jelas apakah ukuran yang mereka gunakan untuk membuat sesuatu kesimpulan bahawa seseorang itu layak diberi gelaran sasterawan negara. 

Saya telah dapat “mencium” bau busuk ini sejak 1981, dan terus mengkritik projek sasterawan negara ini. Para sarjana dan pengkritik sastera bolehlah berkumpul beramai-ramai untuk mempertahankan para sasterawan negara  ini; kerana mereka sendiri memang tidak lagi mempunyai indera bau yang sensitif, kerana itu sesuatu yang tidak berharga mereka kata berharga, tetapi hujah mereka terlalu lemah, malah boleh dikatakan tidak ada hujah sama sekali. Saya telah tunjukkan beberapa bukti ketika mengkritik penilaian para sarjana ciritan ini. Saya pertahankan penilaian saya dengan mempertaruhkan karya kreatif saya dan karya kritikan sebagai bukti, untuk anda kritik sehabis kritis yang anda mahu, asal saja anda juga berani mengkritik karya para sasterawan negara ini seperti itu juga. Lepaskan juara di tengah gelanggang dan kita lihat siapa di antara mereka adalah “juara” palsu.  Akademi Fantasia pun menggunakan kaedah ini. Mengapa tidak boleh digunakan untuk melihat keunggulan sebenar para sasterawan negara ini? Buku-buku yang saya cadangkan itu boleh membantu anda untuk melihat mengapa persoalan ini penting dan perlu dibincangkan dengan kritis.  Sebagai sarjana dan pengkritik, anda tidak harus bangga melambakkan barang palsu di pasaran ilmu di negara kita yang sejak dulu telah kenal makna ilmu yang benar dan dapat membezakannya dengan yang palsu.

Dalam kutipan panjang yang saya salin daripada pidato umum Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas, anda dapat melihat makna keadilan dan kezaliman dalam budaya ilmu, yang tepat sekali mengenai projek  sasterawan negara ini sebagai satu kezaliman ilmiah apabila pemilihan para sasterawan negara ini tidak diasaskan kepada maksud keadilan seperti yang difahami dalam Islam, sehingga gagak yang bising disetarafkan dengan merbuk yang merdu suaranya. Pemilihan mereka dilakukan oleh mereka yang tidak dapat membezakan yang benar dengan yang palsu, oleh itu meletakkan setaraf gagak yang bising dan kotor dengan merbuk yang merdu suaranya.  Tepat sekali kutipan Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas  daripada al-Qur’an tentang buih terapung “sebagai hampas yang tiada berguna” untuk mencirikan karya para sasterawan negara ini.”


Wajarkah karya para sasterawan negara ini dikategori sebagai “buih terapung” sebagai hampas yang tiada berguna?  Sekiranya karya mereka dilihat dan dinilai daripada perspektif ilmu yang benar, kesimpulan itu tidaklah boleh dikatakan melampau.  Sebaliknya, jika karya mereka dinilai daripada perspektif teori Barat, karya mereka bolehlah dikatakan bernilai juga walaupun tidaklah istimewa sangat. Sekarang anda mempunyai dua pilihan: kesimpulan mana satu yang lebih tepat, atau kedua-duanya tidak tepat?  Para sarjana dan penilai tidak suka diajukan pertanyaan ini, kerana mereka perlu berfikir sambil membuat pertimbangan berasaskan hujah yang mantap. Mereka tidak suka berbuat demikian, selain agak sukar dilakukan, hasilnya juga boleh mengejutkan mereka dalam erti semua pujian tinggi yang mereka lemparkan selama ini hanya omong kosong saja. Ini membawa kita kepada isu bau tadi.  Betulkah banyak di antara karya kritikan, karya akademik termasuk tesis banyak yang berbau tengik, masam, hanyir, malah ada yang busuk sekali pun? Apa yang dimaksudkan dengan kata-kata kiasan itu?  Kita ambil beberapa contoh. Panel Anugerah Sastera Negara telah memuji keharuman karya Kemala yang berunsur “sufi”, menggunakan alusi Mark Antony dan Cleopatra untuk membuktikan sifat universal karya beliau. Adakah yang dikatakan oleh Panel itu tepat dan boleh diterima? Saya fikir tidak tepat, malah melampau dan alusi tentang Mark Antony itu amat memalukan jika anda tahu maknanya. Dalam kategori bau yang macam mana kita hendak berikan kepada pujian Panel ini? Saya serahkan kepada anda menentukannya daripada senarai yang disebut di atas.  Demikian seterusnya untuk para sasterawan negara yang lain (untuk mendapat pandangan saya, sila rujuk entri dalam blog ini).  Bolehkah kita berkata, penilaian Panel sering kali berbau hanyir, hapak, busuk dan sebagainya? Misalnya, walaupun mereka memuji keharuman karya Kemala, cara mereka  melakukannya  berbau hanyir kerana tidak cocok dengan karya yang mereka puji.  Demikian juga, pujian tinggi terhadap karya Muhammad Haji Salleh dan Anwar Ridhwan  boleh dikatakan berbau hapak dan ada pula yang berbau hanyir.  Dan seterusnya. Isunya ialah: adakah cara ini, yakni kategori bau ini sesuai digunakan dalam kritikan sastera. Jawapannya amat menarik. Menurut perhitungan para ahli, terdapat tidak kurang dari 10 orang  pengkritik sastera dan sarjana yang amat harum karya mereka, antaranya: Muhammad Haji Salleh, Baha Zain, Mana Sikana, Dr. Mohamad Saleeh Rahamad, Dr. Norhayati Ab. Rahman, Shahnon Ahmad (penulis Shit),  Fatimah Busu,  S. Othman Kelantan,  Prof. Zawiah Yahya, Prof. Hashim Awang, Prof. Rahman Shaari, Prof. Mohd. Mokhtar Abu Hassan, dan ramai lagi. Kesemua sarjana yang dilantik menjadi anggota Panel Anugerah Sastera Negara adalah mereka yang amat harum karya kritikannya.  Nampaknya kita tidak ada masalah. So what? 

Prof. Emeritus Dr. Hashim Awang yang termasuk di dalam senarai itu mengemukakan satu “kertas kerja” paling pendek dalam sejarah kritikan sastera Malaysia, dibentangkan dalam Seminar Pemikiran  Sasterawan Negara Anwar Ridhwan,  membicarakan novel Penyeberang Sempadan daripada perspektif “teori firasat.”  Tajuknya sangat menarik, mengenai perbomohan dalam kritikan sastera, tetapi hasilnya terlalu mengecewakan. Kertas 5 halaman itu tidak dapat mencium bau mayat dalam novel itu, membuktikan bahawa kritikan perbomohan berasaskan “firasat” itu tidak berguna langsung dalam kritikan sastera, padahal unsur bau itu sangat signifikan menurut para ahli kritikan Malaysia.  Itulah unsur pembaharuan yang sangat penting dalam penulisan novel, membuktikan Anwar Ridhwan benar-benar seorang ahli eksperimen dalam penulisan, yang menjadi teras “pemikiran”nya.  Inilah unsur yang menjadikan novel itu sebuah novel intelektual, yang kaya dengan wacana intelektual yang mendalam tentang ideologi politik universal. Walaupun saya menolak kesimpulan yang naif ini, namun usaha Anwar Ridhwan seharusnya dapat dijadikan “firasat” dalam kecanggihan pemikiran sasterawan ini. Prof. Emeritus Hashim Awang memang terpesona dengan “kecanggihan” novel ini. Di bawah tajuk kecil “pencanggihan struktur cerita”, profesor ini memuji aspek cerita yang canggih yang kaya unsur “berkias dan berlapis”.  Tetapi semua ini hanya retorik yang amat naif untuk dijadikan unsur yang dapat memberi makna yang mendalam yang dijadikan “perutusan, pemikiran dan falsafah” sang pengarang.  Kecetekan pengarang dalam menyampaikan “perutusan, pemikiran dan falsafah” tiba-tiba  menjadi amat bermakna kerana naifnya pula kecetekan sarjana yang menilai novel ini. Jelaslah “firasat” Hashim Awang  gagal secara total untuk mengangkat novel yang gah pada nama tetapi kerdil dari segi pemikiran kerana tidak diwacanakan dengan cermat dan benar-benar canggih.  Konsep “firasat” Hashim Awang tidak dapat membantu kita melihat aspek intelektual dalam novel ini, yang pada dasarnya adalah sebuah novel penglipur lara yang dikuasai sepenuhnya oleh cerita yang tidak membantu “mencanggihkan” aspek intelektual yang dikatakan menjadi unsur utama novel ini. Sila lihat tesis sarjana Nur Fatiha Fadila binti Abu Bakar, “Intelektualisme dalam Lima Novel Anwar Ridhwan dari Sudut  Persuratan Baru” (UPM, 2014) untuk mendapat analisis yang lebih akademik tentang novel ini.


Dengan wujudnya konsep naratif  One MDB dalam kritikan sastera Melayu, mengambil sempena peristiwa  1MDB dan masuknya 2.6 bilion ringgit dalam akaun YAB Datuk Seri Mohd. Najib Tun Razak (yang pada mulanya dinafikan oleh beliau, kemudian diakui setelah SPRM membuktikan wang itu adalah hadiah/derma ikhlas daripada seorang sahabat kepada YAB untuk kegunaan UMNO dalam pilihan raya untuk memastikan UMNO terus menang), maka kita dapati  unsur  bau ini amat besar pengaruhnya dalam dunia akademik dan kritikan sastera Malaysia.  Sama ada anda terima huraian saya tentang isu ini adalah pilihan anda sendiri, tetapi isu ini cukup penting dalam konteks kedudukan para sasterawan negara sendiri dan para sasterawan secara umum.  Panel Anugerah Sastera Negara telah mengisytiharkan betapa wanginya sajak-sajak Kemala, memberi kekayaan kerohanian yang amat mendalam kepada pembaca, satu-satunya pensajak sufi terunggul dalam sastera Melayu moden yang menjadikan  Mark Antony dan Cleopatra simbol cinta kesufian (ini pandangan Panel, yang saya tolak mentah-mentah.) Mujurlah Prof. Muhammad Haji Salleh tidak memasukkan saya dalam kategori sasterawan, jauh sekali dalam kategori pengkritik sastera, apatah lagi sebagai seorang ahli akademik, maka kedudukan saya agak unik, terelak daripada isu bau itu kerana saya hanya seorang penulis biasa, bukan sasterawan, bukan sarjana dan bukan pengkritik sastera.  Terima kasih kepada profesor kerana menyelamatkan saya daripada dunia yang memang saya tidak mahu  berada di dalamnya.  Tetapi bagaimana dengan karya saya sendiri? Yang pasti memang tidak harum, oleh itu apa jenis bau yang sesuai untuk saya? Kita telah ada senarai seperti di atas, anda boleh gunakan mana satu unsur atau jenis bau yang anda suka, tidak menjadi hal kepada saya kerana saya tetap yakin karya saya yang tidak bagus dari segi bau, tetapi  mempunyai ciri-ciri yang mungkin berguna untuk pembaca yang cerdik dan kritis, seperti yang selalu saya tegaskan. Itu sebabnya saya tidak keberatan jika sajak-sajak saya dibicarakan dengan kritis oleh para pengkritik dan sarjana untuk dinilai dengan membuat perbandingan dengan karya para sasterawan negara. Andainya kedudukan saya terlalu rendah untuk dapat dinilai dengan karya bermutu lagi berbau harum daripada para sasterawan negara,  anda perlu membuktikannya sesuai dengan kedudukan anda sebagai pengkritik dan sarjana, kerana jika tidak anda hanya berlagak sebagai pengamal bullshit dan seorang tokoh humbug seperti yang dihuraikan oleh Max Black. Jika ini terjadi, maka karya saya akan dianggap sebagai terlalu rendah mutunya, walaupun karya para sasterawan negara belum tentu dapat mengatasi karya saya yang tidak bermutu itu. Kalau begitu, apakah akan jadi kepada karya para sasterawan negara ini. Tidak mungkin kedudukannya begitu rendah daripada karya saya yang memang rendah kedudukannya itu. Sesuatu mesti dilakukan untuk menaikkan darjat para sasterawan negara ini, iaitu dengan membicarakan karya mereka sehabis kritis seperti anda juga akan membicarakan karya saya sehabis kritis. Jika anda tidak mampu, atau tidak mahu melakukannya kerana anda anggap sia-sia dan tidak berfaedah, maka anda hanya membuktikan kualiti anda sendiri sebagai kumpulan sarjana ciritan yang bangga memperagakan kualiti bullshit karya dan pemikiran anda. Tidakkah ini akan jadi lebih memalukan?  Tetapi yang paling menjatuhkan maruah anda ialah sikap sombong dan angkuh anda, yang juga melewati sikap biadab yang dikutuk oleh budaya ilmu kita, yang akan terjadi jika anda meletakkan diri anda terlalu tinggi padahal anda belum lagi menyanggah kesimpulan Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas bahawa anda adalah daripada golongan pinggiran yang cetek meraba-raba.  Syukur saya tidak termasuk dalam golongan biadab itu, dengan memberi sumbangan kepada penerbitan buku  Adab Dan Peradaban.  Buku ini tidak berfaedah kepada golongan pinggiran yang biadab, yang keliru dan cetek meraba-raba. Keangkuhan mereka membuat mereka sanggup mengkhianati persuratan Melayu.

Mohd. Affandi Hassan,
Petaling Jaya,  9 Ogos 2015.