Bayangkan anda
bertemu setongkol kayu buruk yang keras ketika berjalan di tepi pantai. Kerana
anda seorang pengukir yang handalan, anda lihat pada kayu buruk itu ciptaan seni
ukir yang indah. Lalu anda ukir satu ukiran pascamoden yang sangat abstrak,
bukan manusia, tetapi menggapai kedua belah tangan seolah-olah sedang memanggil
atau mungkin juga sedang mengharap pertolongan. Ukiran kayu buruk itu begitu
memikat, sehingga seorang pelancong yang melihat dalam pameran terus membelinya
dengan harga mahal. Pembeli memberitahu, dia tertarik dengan tangan yang seolah-olah
memohon sesuatu, yang dibacanya sebagai isyarat betapa kehidupan ini masih lagi
mempunyai harapan. Adakah anda bangga kerana mendapat wang yang banyak? Atau
anda bangga kerana hasil seni anda mendapat perhatian yang begitu memukau? Atau
kedua-duanya. Katalah anda bangga kerana dapat wang dan pada masa yang sama
bangga kerana anda telah mencipta satu hasil seni yang tinggi mutunya. Ketika
itu, anda mungkin tidak peduli atau tidak sedar bahawa ciptaan anda itu asalnya
setongkol kayu buruk. Bagaimana kayu buruk itu tiba-tiba bertukar menjadi hasil
seni yang berharga? Tentulah kerana daya kreatif anda yang tinggi yang berjaya
mengukir sesuatu yang benar-benar memikat manusia yang melihatnya. Kayu buruk
yang ditemui di tepi pantai, boleh menjadi hasil seni yang tinggi? Adakah ini
suatu perkara yang aneh? Nampaknya sumber tidak penting; yang penting hasilnya.
Kayu buruk, tetapi keras, boleh dijadikan satu hasil ukiran yang indah. Inilah
yang terjadi dalam dunia seni Barat pun. Seorang ahli seni yang daya seninya
mengherankan, mengambil magkuk kencing, lalu dijadikan hasil seni dan diterima
pula oleh masyarakat sebagai hasil seni. Inilah yang dibuat oleh Duchamp yang
memberi nama karyanya Fontaine.
(Lihat gambarnya dalam buku estetik atau buku sejarah seni ukir/lukis). Bagaimana tempat kencing tiba-tiba diterima
sebagai hasil seni? Menurut satu teori estetik Barat, sesuatu hasil seni
perlulah diterima dan diperakui oleh kumpulan pakar yang ada authoriti dalam
bidang itu sebelum dapat diterima sebagai hasil seni. Asal usulnya tidak
penting. Yang penting hasilnya. Di Malaysia pun memang begitu. Shahnon Ahmad menulis Shit (Tahi)
dan telah diterima sebagai hasil
sastera yang tinggi mutu dan seni estetiknya. Dia telah berjaya membawa tahi
menjadi bahan seni yang dikagumi. Dalam dunia persajakan, Muhammad Haji Salleh
menjadikan Si Tenggang, seorang penderhaka sebagai wira dan diterima sebagai
sajak beliau yang terbaik dan paling tinggi nilai “intelektual” kerana telah
dapat mengubah kejahatan menjadi kebaikan.
Dengan bangga, dan agak angkuh, beliau berkata, “aku telah belajar/jadi
kurang ajar”. “Seni” boleh apa saja, dan inilah sifat sastera moden yang
disanjung di Malaysia.
Daripada perspektif ini, para sasterawan negara sudah
lama hanyut dalam nilai-nilai sastera Barat; malah mereka sebenarnya sangat
bangga kerana pengalaman berhanyut itu memberi mereka peluang untuk meluahkan
khayalan mereka dalam bentuk cereka atau sajak. Mereka disanjung walaupun bahan
asal yang menjadi perhatian mereka adalah tahi, sejenis najis, kemudiannya
pujian itu diukir dalam kata-kata pujian yang amat memikat oleh para penilai
mereka, anggota Panel Anugerah Sastera Negara. Para sasterawan ini yakin bahawa
sastera Melayu moden tidak mungkin lahir tanpa pengaruh Barat, oleh itu adalah
tepat sekali, menurut mereka, jika karya mereka juga dinilai daripada
perspektif Barat, hatta karya yang mereka namakan karya Islam seperti yang
diklaim oleh Shahnon Ahmad. Kita telah melihat bagaimana Mana Sikana memberi
pembelaannya terhadap Mazhab Sastera Islam Shahnon Ahmad yang serasi dengan
nilai-nilai Barat, terutama yang bercorak pascamodenisme dan yang sejenis
dengannya. (Kalau anda sudah lupa, sila rujuk Mana Sikana, Sasterawan Negara di Takhta Keunggulan, hal. 38-39). Keghairahan Panel untuk memuji melepasi
langit ke tujuh boleh anda baca dalam laporan tentang Kemala. Beberapa bahagian
telah saya salin dalam blog ini untuk makluman anda (rujuk antara lain entri
bertarikh 14 September 2014 dengan tiga kutipan panjang). Sebagai contoh, perhatikan sanjungan ini:
(Kata Panel) : “Kemala lebih mengarah
kepada persoalan diri dengan gaya bahasa yang cukup indah dan memukau.
Renungannya cukup tajam dalam melihat akan hakikat kehidupan manusia yang
menjelekkan, memualkan dan menjengkelkan. Sajak-sajakmya bertolak daripada
persoalan diri, membawa kepada persoalan keluarga, masyarakat dan kehidupan
manusia seluruhnya dan dikaitkan dengan persoalan ketuhanan. Nampaknya tujuan
akhir penyair adalah untuk mengajak pembaca mendekatkan diri dengan Yang
Abadi.” (hal. 19, Laporan 2012). Semua itu hanya kata-kata, tidak dibuktikan
dari contoh yang konkrit. Semua pujian ini hanya retorik peragaan yang kosong,
tidak pantas ditayangkan oleh sekumpulan “pakar” sastera yang diberi tugas
besar untuk menilai dengan objektif, bukan untuk memuji tanpa asas. Nampaknya
Panel tidak membaca atau memang tidak ada contoh, tetapi pujian mesti
disemburkan untuk mewajarkan pelantik Kemala sebagai sasterawan negara.
Al-Quran menceritakan bagaimana Iblis yang dikutuk Allah
kerana tidak menerima makluk baru, Nab Adam ‘a.s. dengan tidak mahu
menghormatinya, telah berjaya memperdayakan Nabi Adam ‘a.s. untuk mendekati
pohon terlarang di dalam syurga dengan menggunakan logik bahawa laragan itu
bukanlah larangan, tetapi peringatan jika sekiranya baginda melanggar perintah
itu, maka kekallah baginda dalam syurga. Itu logik Iblis yang digunakannya untuk
memperdaya Nabi Adam dan sekali gus menipu baginda. Sebaik saja Nabi Adam ‘a.s.
melanggar larangan itu, maka baginda tidak lagi berhak berada dalam syurga.
(Penjelasan lanjut dalam Tafsir
al-Mishbah, jilid 1, hal. 183-194). Tanpa disedari, prinsip pelanggaran yang dijadikan prinsip
keunggulan dalam seni sastera adalah menghampiri ajaran Iblis, jika tidak pun
diilhamkan sepenuhnya oleh Iblis. Yang penting dalam peristiwa ini ialah
hakikat bahawa manusia tidak bebas untuk melakukan kejahatan dengan melanggar perintah Allah
yang telah mengajar manusia mana yang baik dan mana yang tidak. Orang Islam
diajar prinsip ini kerana inilah yang akan membawa mereka kepada kesempurnaan
amal mereka, yang akan membawa mereka kepada takwa. Mengapa prinsip ini tidak
boleh dipakai dalam teori persuratan dengan berlandaskan konsep ilmu yang
benar?. Jika ini diterima, penulis Islam bebas membuat kebaikan tetapi tidak
bebas untuk membuat kejahatan kerana itu akan menjauhkannya daripada Allah dan
dengan itu menjadi penentang segala larangan Allah. Itulah perbuatan yang
paling biadab. Dan ini dilakukan dengan sewenang-wenangnya oleh para sasterawan
atas nama kebebasan berkarya untuk menggambarkan realiti masyarakat yang tidak
boleh lari dari kejahatan. Di sinilah para sasterawan ini membuat kesilapan
besar, apabila mereka menyamakan kejahatan dan kebaikan, dan tidak lagi
menerima konsep amar makrup yang diajarkan oleh Islam. Dengan melakukan pelanggaran ini, maka mereka
menjadi “berani” menulis untuk menjadikan kejahatan sebagai lambang kelemahan
manusia; padahal mereka telah diajar bahawa yang mereka mesti lakukan ialah
menurut perintah Allah yang diajar di dalam al-Quran. Semua ini tidak dapat difahami jika sasterawan dan sarjana menolak
konsep ilmu yang benar bersumberkan daripada al-Quran, berasaskan ajaran
tauhid dan jatuh ke dalam diri manusia dalam konsep taklif. Jika anda faham
hujah ini, anda akan dapat melihat betapa palsunya karya para sasterawan negara
yang lebih cenderung kepada ajaran Iblis yang memujuk penulis untuk melakukan
pelanggaran untuk menyerlahkan keangkuhan mereka sebagai penulis yang original,
kononnya. Semua ini tidak akan terjadi jika penulis memahami konsep insan yang
diajarkan dalam Islam. Sekarang kita
boleh lihat dengan jelas di mana duduknya para sasterawan negara dan para
sarjana yang menyokong mereka. Bolehkah kita terima, dan pertahankan kedudukan
mereka sekarang? Sekiranya kita masih mempertahankan nilai-nilai palsu sastera
Barat yang bertentangan dengan konsep insan yang difahami dalam Islam, maka mereka masih selamat dalam kandang
sastera Barat. Sebaliknya jika sudah ada kesedaran di kalangan para sasterawan
negara sendiri, juga di kalangan para sarjana ciritan, kedudukan mereka
sekarang tidak wajar dipertahankan kerana sudah jelas mereka berada dalam
kekeliruan yang besar.
Sekurang-kurangnya telah ada kesedaran pada Muhamad Haji Salleh bahawa
kita telah lama menggunakan ukuran yang tidak sesuai dengan sifat kita sebagai
sasterawan Melayu (lihat rungutan beliau
dalam Teori dan Kritikan Sastera Melayu
Serantau, DBP 2005, hal. 14; lihat juga komen saya dalam entri 24 Jun
2014), tetapi belum lagi ada keberanian untuk menerima, atau sekurang-kurangnya
cuba memahami konsep ilmu yang benar yang diajarkan oleh Islam. Seorang yang
mendakwa dirinya pelopor sastera Islam seperti Shahnon Ahmad masih menolak
konsep ilmu yang benar itu, dan terus berada dalam kekeliruan yang diciptanya
sendiri yang dipertahankannya dengan gigih walaupun beliau mungkin sedar beliau
berada dalam kekeliruan. Andainya beliau masih percaya sastera Islamnya mesti dibumbui dengan unsur
erotik dan porno, maka biarkan beliau mendakap kekeliruannya itu sampaik mati.
Tetapi kita yang sedar akan kesilapan besar beliau, tidak boleh menerima
kekeliruan itu sebagai satu standard dalam sastera Islam. Walaupun kita
bersedia mendengar hujah mereka, namun mereka harus sedar bahawa istilah pelanggaran yang mereka jadikan asas
keunggulan karya mereka, adalah satu
kesilapan besar yang menutup mereka dari kebenaran, dengan itu menggunakan
logik yang diajar oleh Iblis untuk membenarkan apa yang mereka anggap, sebagai sasterawan bahawa mereka bebas menulis tentang kejahatan, dengan itu
menolak konsep uswatun hasanah yang
diajarkan oleh al-Quran. Dalam konteks inilah peringatan Prof. Fazlur Rahman
amat relevan untuk dijadikan renungan yang serius:
“Given the depth of human self-deception, how
important it is that man be “awakened” to his real nature, to be responsible
before God, to think thoughts and do deeds that would be consequential, for upon this depends the whole destiny of
man and of God’s purposes for man.” (hal. 33). [Major
Themes of the Quran].
Bahagian II
Masalahnya ialah
para sasterawan, terutama sasterawan negara, dan para sarjana ciritan, tidak
boleh terima peringatan Prof. Fazlur Rahman kerana menurut mereka pesanan itu
hanya satu pandangan, yang boleh diterima dan boleh juga ditolak. Sikap dolak
dalik ini tidak ada ketika mereka berhadapan dengan teori sastera Barat, dengan
itu mereka menerima sepenuhnya teori sastera Barat itu sebagai benar dan sesuai
dengan kehidupan manusia biasa. Ketika membaca tulisan mereka membicarakan
“pemikiran” para sasterawan negara, saya tidak bertemu satu pun tulisan yang
kritis terhadap teori sastera Barat, malah menjadi kemegahan mereka untuk
menyatakan dengan bangga bahawa semua karya para sasterawan negara adalah
sesuai dan cocok dengan teori sastera Barat, oleh itu karya mereka adalah
universal. Alasan ini tidak mempunyai
asas akademik sama sekali, dan boleh dipatahkan seperti kita mematah lidi yang
sudah menjadi arang. Tidak ada teori sastera Barat yang universal, kerana
banyaknya teori itu yang saling bertentangan satu sama lain sudah cukup untuk
dijadikan hujah bahawa setiap teori sama ada memberi tumpuan kepada satu aspek
saja atau menjadi sebahagian daripada kritikan umum suatu pendapat yang pada
asalnya dianggap universal. Contoh terbaik ialah kritikan Jacques Derrida
terhadap Ferdinand de Saussure. (Untuk keterangan lanjut, rujuk John M. Ellis, Against Deconstruction.) Tidak mungkin terdapat teori sastera Barat
yang universal kerana setiap sarjana yang mengemukakan sesuatu teori cukup
insaf bahawa tidak mungkin diwujudkan satu teori yang universal sebagai a general theory of literature. Dalam
keadaan sekarang, yang dikatakan dikongkong oleh faham postmodernism, kecenderungan untuk bersikap parokial dan tersendiri
adalah kuat, kerana faham postmodernism
sendiri mengusulkan kepelbagaian yang berbeza sesuai dengan keperluan yang
mendorong timbulnya sesuatu teori. Jadi
hujah universalisme ini tidak saja karut, tetapi juga bertentangan dengan fakta
sejarah dan fakta perkembangan individualisme modern yang menekankan faham
individu, seperti yang dapat kita lihat dalam perkembangan aliran falsafah di
Barat. Jika benar andaian sarjana
ciritan bahawa karya sasterawan negara semuanya cocok dengan semua teori
sastera Barat, maka menjadi tuntutan akademik untuk melihat sejauh mana
penilaian demikian memenuhi ukuran yang biasa digunakan dalam Islam, berasaskan
konsep ilmu yang benar. Tututan ini menjadi sesuatu yang wajib dilakukan kerana
selain semua sasterawan negara klaim mereka menulis dari perspektif Islam, yang
kesahihannya perlu diuji dengan teliti; maka kita juga ingin melihat mengapa
karya para sasterawan negara itu terserlah (?) apabila dikaji daripada
perspektif teori Barat? Tetapi andaian
ini telah dibuktikan silap oleh Prof. Madya Arbak Othman dalam kertasnya yang
membicarakan karya Muhammad Haji Salleh daripada perspektif semiotik. Lihat entri
bertarikh 24 September 2014 untuk melihat
betapa liatnya sajak-sajak permainan bahasa Muhammad Haji Salleh yang tidak
mesra pembaca, yang tidak dapat ditafsirkan dengan memuaskan menggunakan teori
semiotik. Pensajak ini hanya bermain dengan bahasa, tidak bermain dengan idea,
oleh itu beliau bukanlah seorang pemikir, tetapi hanya pemain yang masih
bertaraf amatur. Panel Anugerah Sastera Negara membuat kesilapan besar tidak
dapat mengesan permainan bahasa yang bertaraf amatur ini, dengan membuat kesimpulan
beliau seorang pensajak intelektual. Mana satu sajak intelektual yang beliau
hasilkan? Kita tidak boleh terima sajak
“Pulang Si Tenggang” sebagai sajak intelektual seperti yang dikatakan oleh
sarjana ciritan dan Panel Anugerah Sastera Negara sendiri. Saya tidak perlu
ulang hujah saya, kerana telah kerap dibicarakan dalam blog ini. Antara ciri
penting sebuah sajak intelektual ialah terdapatnya visi yang jelas dalam sajak
berkenaan, yang memang tidak terdapat dalam “Pulang Si Tenggang”. Kegemaran
Muhammad Haji Saleh bukan berfikir, tetapi membuat catatan dan memberi komen.
Anda perlu baca dengan kreatif dan kritis kumpulan sajak beliau Sebuah Unggun di Tepi Danau dan Aksara Usia untuk memahami mengapa saya
membuat kesimpulan demikian. Jelas tidak ada visi apa-apa dan tidak juga
pemikiran yang menarik tentang sesuatu persoalan, kecuali komen biasa dan
catatan perjalanan biasa juga. Oleh itu, menggunakan teori semiotik untuk membuat
tafsiran sajak-sajak beliau akan sia-sia kerana tidak wujud tanda-tanda seperti
yang diimbaskan oleh al-Quran dalam konteks “memahami tanda-tanda kebesaran
Allah” misalnya. Anda tentu tahu pendekatan al-Quran amat empirikal, terus
kepada pengalaman manusia supaya manusia tahu makna segala perbuatannya dan
amalnya dan kesannya dalam kehidupannya. Saya telah memberi beberapa contoh
dari syair Iqbal dan mathnawi Rumi tentang perkara ini. Baca kembali dan
fahamkan. Ketika itulah anda akan faham makna pemikiran dalam seni mengarang.
Jika anda masih belum dapat memahami maksud saya, baca sajak “Al-Andalus” dalam
Pujangga Melayu dan kaji maknanya
dengan membandingkannya dengan sajak “Pulang Si Tenggang”. Saya kira pendekatan ini akan memberi peluang
kepada anda untuk melihat makna sebenar kedua-dua sajak ini dalam konteks
memahami ayat-ayat Allah yang disentuh tadi. Anda boleh gunakan teori mana saja
yang anda tahu dan lihat hasilnya. Boleh?
Untuk meyakinkan anda, gunakan tidak kurang dari sepuluh teori sastera yang
anda tahu dengan mencukupi untuk digunakan dengan berkesan. Seorang pengkritik yang bertanggung jawab
harus lebih cerdik dan luas pengetahuannya daripada sasterawan yang
dikritiknya. Mudah bukan?
Jika anda baca
dengan kreatif dan kritis makalah empat orang sasterawan negara dalam Sastera Teras Negra Bangsa, anda akan
dapat melihat dengan jelas betapa naif dan ceteknya ilmu mereka yang mereka
peragakan dalam tulisan yang tidak wajar dihasilkan oleh seorang yang sudah
ditakhtakan sebagai sasterawan negara. Sikap bermain-main nampak jelas dalam
tulisan Muhammad Haji Salleh yang menulis dari atas bumbung kilang berkarat;
demikian juga tulisan Baha Zain yang terlalu ghairah hendak membodek kerajaan
yang telah melantiknya menjadi sasterawan negara (baca betul-betul makalah
beliau ini); dari Anwar Ridhwan kita lihat kegopohan yang tak perlu untuk
memuji IB yang tidak difahami dengan betul; dari Kemala kita masih membaca
tulisan seorang penulis yang kegemarannya menggilap dirinya seolah-olah masih
tidak yakin beliau telah diberi kedudukan yang diimpikannya, dengan terus
berbicara tentang dirinya yang membosankan. Apakah sumbangan mereka dari segi
pemikiran? Nil. Nol. Hanya ocehan yang diulang-ulang. Ketika mereka diharapkan
boleh membawa sastera Melayu ke wajah yang diimpikan, seperti dalam tajuk
perbincangan tentang wajah sastrera Melayu akan datang, mereka masih mengomel
tentang klise lama. Baca dengan kritis dan kreatif, nescaya anda akan dapati
betapa sia-sianya kita memberi kedudukan yang istimewa kepada mereka yang
sebenarnya tidak berupaya memberi sumbangan pemikiran yang bernas dan berguna
untuk difikirkan lebih mendalam. Apa gunanya kembali kepada penglipur lara ...
tak ada modal lain lagikah? Ini yang saya maksudkan. Tidak saja klise, tetapi klise yang telah
koyak rabak kerana terlalu kerap diulang-ulang dalam seminar. Mengingatkan saya
kepada rubayat Umar Khayam, yang masuk ke majlis dari pintu yang sama untuk
keluar. Lagaknya lebih, isinya entah apa-apa. Tentulah sangat lucu, dan lucah
dari segi akademik, jika anda perlu memanjat bumbung kilang berkarat untuk
mencari ilham? Inilah wajah sebenar ahli akademik kita.
Kesimpulan saya
menolak sasterawan negara sejak 1981 adalah tepat, dibuktikan dengan cukup
jelas pada waktu ini apabila kumpulan ini hanya berjaya membentuk Mutual
Admiration Club, bukan memajukan sastera dan pemikiran tentang sastera.
Mereka bukan golongan pemikir, tidak juga penulis kreatif yang berfikir. Sekali
lagi, teliti kritikan saya dalam “Keunggulan Yang Cacat” dan kritikan saya mengenai
dua buah buku Mana Sikana yang meletakkan para sasterawan negara ini di atas
takhta keunggulan yang bukan layak bagi mereka. Jalan keluar telah saya berikan
dalam tahun 2006 dalam seminar yang dianjurkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka.
Sudah jelas kewujudan kumpulan sasterawan negara ini tidak relevan dan
bertentangan dengan sejarah kebudayaan Melayu yang menempatkan ilmu yang benar
sebagai teras, perkara yang tidak pernah dilakukan oleh mana-mana sasterawan
negara pun.
Kesimpulan tegas.
Sesuatu teori
sastera yang bermakna haruslah dapat mengembalikan manusia ke alam alastu, ketika semua manusia masih
berada di alam ruh tetapi sudah bersaksi bahawa Allah adalah pencipta mereka
yang berhak disembah dan ditaati. Inilah ajaran tauhid yang membimbing manusia
dengan taklif. Hanya jalan ini saja yang boleh mencerdikkan manusia seperti
yang ditegaskan oleh Prof. Fazlur Rahman, dalam kutipan yang saya ulang
berkali-kali dalam blog ini. Saya pernah memakai slogan “kembali menjadi
manusia” ketika memperkenalkan idea pentadbiran Islam sebagai menyambut abad
baru Hijrah, 1978. Kini slogan itu
ternyata sangat relevan untuk para sasterawan negara dan lain-lain sasterawan
yang hanyut dalam khayalan yang dilhamkan oleh teori sastera Barat. Mereka
harus kembali menjadi manusia dengan segala implikasinya.
Gagasan Persuratan Baru Mencabar Kewarasan Sarjana
dan Sasterawan
Maksud
“kewarasan sarjana dan sasterawan” merujuk kepada sifat terbuka mereka untuk
mendekati teori dastera Barat secara kreatif dan kritis dengan memberi
perhatian serius kepada cabaran dari segi ilmu yang benar yang diketengahkan
oleh Gagasan Persuratan Baru dalam dunia akademik dan kreatif Malaysia.
Pengaruh teori sastera Barat tidak mungkin dihapuskan begitu saja; sebaliknya
perlu difahami dengan kreatif dan kritis dalam konteks hakikat ilmu yang
diajarkan oleh Islam. Kita ambil satu aspek daripada dekonstruksi yang menjadi
masalah kepada teori ini, iaitu aspek makna dan tafsiran terhadap sesebuah
teks. Siapakah yang menentukan makna
sesebuah teks, pengarang atau pembaca?
Bagi Prof. Madya Arbak Othman yang meneliti sajak-sajak Muhammad Haji
Salleh daripada perspektif semiotik, pengarang tidak boleh menentukan makna dan
tafsiran karyanya, kerana yang menghadapi masalah makna dan tafsiran itu ialah
pembaca dan pengkaji. Sejauh mana mereka bebas menentukan makna sesebuah teks
dan bagaimana tafsiran yang mereka buat
itu boleh diyakini tepat? Inilah persoalan besar yang dihadapi dalam teori
sastera Barat, yang dihuraikan dengan mendalam oleh John M. Ellis dalam
bukunya, Against Deconstruction
(lihat terutama sekali bab 4 dan 5.)
Sekiranya anda seorang sarjana atau sasterawan yang berminat dalam
persoalan ini, anda harus membacanya sendiri supaya anda sendiri dapat melihat
masalah ini seperti yang dihadapi oleh teori sastera Barat. Persoalan ini tidak dihadapi oleh Persuratan
Baru, kerana konsep ilmu yang benar yang menjadi tunjang PB memberinya laluan
untuk menentukan ukuran yang boleh dipakai secara objektif dalam menentukan
makna sesebuah teks dilihat daripada perspektif ilmu yang benar. Sekali lagi,
saya cadangkan anda sendiri melakukan sedikit eksperimen dengan menggunakan apa
juga teori Barat yang anda suka untuk membaca dan membuat tafsiran terhadap
sajak “Pulang Si Tenggang” atau novel-novel Anwar Ridhwan sperti Hari-Hari Terakhir Seorang Seniman, Naratif Ogonshoto, dan Penyeberang Sempadan. Uji tafsiran anda
itu dengan melihatnya daripada kaedah PB. Apakah yang anda dapat? Para sarjana
selalu menegaskan novel Naratif Ogonshoto
itu boleh ditafsirkan dalam pelbagai makna, atau mereka katakan mempunyai makna
yang berlapis-lapis. Bagaimana anda menentukan ini dan menghujahkan makna yang
berlapis-lapis itu? Saya mengatakan novel-novel itu bukanlah novel yang
bermutu, seperti yang diklaim oleh para sarjana dalam dan luar negeri, dan saya
beri pandangan saya dalam “Keunggulan Yang Cacat”. Sejauh mana saya telah
melakukan kesilapan tafsiran, dan sejauh mana pula tafsiran para sarjana itu tepat?
Dengan menggunakan pendekatan ini, anda akan memberi peluang kepada karya itu
sendiri menentukan kekuatannya yang terserlah dalam kesempurnaan kreatif sang
sasterawan. Saya mengatakan, novel-novel ini menghadapi satu kelemahan besar,
yakni kelemahan dari segi perwatakan, yang dapat pula dikaitkan dengan aspek
pemikiran dan penyerlahan unsur intelektual dalam karya ini. Sejauh mana saya
silap dan sejauh mana pula tafsiran anda dan para sarjana tepat? Dengan
mengadakan ujian ini, anda memberi kesempatan kepada karya itu sendiri
berbicara dan anda juga dapat menentukan ukuran anda adalah tepat sehingga
membolehkan anda membuat kesimpulan bahawa karya itu mempunyai berlapis-lapis
makna. Semua ini memerlukan hujah dan analisis yang padat, sebelum sesuatu penilaian
diketengahkan. Sekarang hal ini tidak berlaku, dan ini kita akan dapati dalam
kertas kerja para sarjana yang menulis tentang “pemikiran” Anwar Ridhwan dalam
seminar khusus untuknya yang dianjurkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka (2013). Apakah penyelesaian terbaik? Diperlukan
jawapan konkrit untuk pertanyaan ini. Saya telah memberinya. Sekarang giliran
anda pula.
Saya tutup entri
ini dengan menukilkan kembali kesimpulan dalam entri 14/8/2013 untuk renungan
bersama:
Kemunculan Mutual
Admiration Club ini telah menghalang perkembangan ilmu dalam kesusasteraan
Melayu, menggalakkan budaya pandirisme,
dan menjadi gerakan arus perdana yang penuh dengan buih terapung di lautan
sastera Melayu. Sasterawan dan para sarjana menjadi penghalang kepada pemikiran
baru dalam persuratan Melayu, tetapi amat bangga menjadi pengikut pemikiran
Barat yang tidak pun difahami dengan mendalam. Adalah sangat aneh, dan
melucukan, apabila para sarjana yang dulunya mengkritik pendekatan dan teori
Barat dalam sastera Melayu, tiba-tiba muncul sebagai penggerak utama dalam
usaha mempertahankan teori dan pendekatan Barat ini, kerana mereka sedar bahawa
mereka tidak ke mana tanpa teori Barat. Mereka hanya boleh hidup dengan
suburnya teori dan pendekatan Barat dalam sastera Melayu moden. Inilah pilihan
yang terbaik, menurut Panel Anugerah Sastera Negara; dengan itu Panel Anugerah
Sastera Negara ini menjadi pelindung dan pembela Mutual Admiration Club ini. Itulah, sebenarnya, Naratif Agung dalam sastera Melayu, yang
menerima dengan bangga Naratif Ogonshoto,
teman setia Si Tanggang moden itu. Kalau ini bukan kekacauan yang memalukan,
yang merendahkan darjat intelektual kita semua, maka apakah nama yang lebih
sesuai dengan matlamat Mutual Admiration Club yang melahirkan
para sasterawan negara ini?
Mohd. Affandi
Hassan,
Petaling Jaya, 13
Julai 2015.
No comments:
Post a Comment